О Литургии, или Как вырваться из замкнутого круга – руководство к действию от архимандрита Спиридона (Ходанича).
– В чем основной смысл Литургии? Из каких частей она состоит?
– В переводе с греческого слово λειτουργία означает служение и общее дело. Литургия является главным богослужением нашей Церкви, на котором совершается величайшее Таинство благодарения и благодарности Богу (греч. εὐ-χᾰριστία) – Евхаристия.
Таинство Евхаристии, или Причащения, теснейшим образом соединяет нас, людей – творений Божьих, с Создателем и дает нам возможность становится наследниками Царствия Божия.
К сожалению, этот мир, по словам апостола Иоанна Богослова, «весь лежит во зле» (1 Ин. 5:19), и мы очень часто забываем или не хотим думать о том, что состоим не только из тела, но и из души. Мы всецело заботимся о теле: греем, кормим, обеспечиваем ему комфорт, но не помним о райской птице, которая живет внутри нас, – о душе. А ведь слова Спасителя обращены ко всем нам: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:33). Если человек заботиться только лишь о телесном благополучии, то его душа умирает без пищи духовной, он становится, как говорится, живым трупом. К сожалению, мне приходилось видеть таких людей, которые многого достигли в материальном плане, но в их глазах пустота и нет подлинной радости и успокоения, свободы. Как только растут их возможности, сразу же увеличиваются их потребности, и вместо свободы они обретают очередное рабство. Этот круг бесконечен и суетен… суетен, пока человек не обрящет Христа и Его заповеди, исполнение которых дает нам подлинную радость и свободу. Живущие только для плоти обречены. По словам апостола: «Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, (соблазны), ереси, ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал. 5:19–21).
В храме Божьем, который есть отображением Царствия Небесного на земле, человек отходит от суеты земной, встречается с Богом и, соединяясь с Ним теснейшим образом в Таинстве Причащения, получает бесценную помощь, не только телесную, но и, самое главное, душевную. Ведь в умении любить, прощать, терпеть – сила души человека. Получив эту силу от Бога, мы исполняем заповедь Христа и любовью друг к другу свидетельствуем, что являемся Его учениками: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35). Литургия предоставляет нам подлинную жизнь во Христе, а не суетное существование. Литургия воистину, как сказал митрополит Вениамин (Федченков): «…Божия Лампада, зажженная Христом Спасителем, это бриллиант, купленный Его Кровью».
Литургия состоит из трех частей: проскомидии, Литургии оглашенных и Литургии верных.
– Когда была отслужена первая Литургия?
– Первая Литургия была отслужена в Матери всех христианских Церквей – Сионской Горнице Самим Господом нашим Иисусом Христом. Он собрал Своих апостолов на Тайной Вечери и совершил Таинство Евхаристии. Христос преломил хлеб со словами: «…Приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26:26–28).
– Какая самая главная часть Литургии?
– Самая главная часть Литургии – это Литургия верных, на которой во время евхаристического канона Святые Дары: хлеб и вино, приготовленные на проскомидии, силою и действием Святого Духа пресуществляются в истинное Тело и истинную Кровь Христовы и возносятся в спасительную для людей жертву Богу Отцу, после чего подаются верующим для причащения.
– Что означают слова из Литургии «Святая – святым»? Нужно ли делать земной поклон при этих словах?
– Возношение Святых Даров происходит в алтаре при задернутой завесе (катапитасме). Подняв над дискосом Святой Агнец, священник возглашает: «Святая – святым», то есть свидетельствует, что Святые Дары могут быть поданы только святым. В ответ на это с чувством собственной греховности молящиеся отвечают: «Един Свят, Един Господь, Иисус Христос во славу Бога Отца. Аминь».
Святой Николай Кавасила также пишет: «Священник возглашает “Святая – святым”, как бы говоря: “Вот Хлеб Жизни, который вы видите; спешите же причаститься, но не все, а только те, кто свят, потому что святое дозволяется только святым”. Святыми же называет здесь не только совершенных в добродетели, но и всех тех, которые стремятся к тому совершенству, хотя еще не достигли его».
Существует также практика земного поклона при словах «Святая – святым», и об этом нам говорит архиепископ Аверкий (Таушев): «Есть еще обычай (который не всеми принимается) полагать земной поклон в начале Евхаристического Канона – тотчас по возгласе “Благодарим Господа” и при возгласе “Святая Святым”».
Уставом Церкви не положены земные поклоны в воскресные дни, в дни великих двунадесятых праздников, от Рождества Христова до Крещения, от Пасхи до Пятидесятницы. Все эти правила даны нам святыми отцами в постановлениях Вселенских Соборов: 20-е правило первого Вселенского Собора и 90-е правило шестого Вселенского Собора.
– При совершении каждения в храме как вести себя: повернуться лицом к диакону или к алтарю?
– Отвечая на этот вопрос, уместно будет привести слова из «Толкового Типикона» Михаила Николаевича Скабалановича, православного богослова, экзегета и литургиста, профессора: «Когда каждение совершается священным предметам – иконам, храму, оно относится к Богу, воздавая Ему подобающую честь и хвалу. Когда же кадило обращается к людям, этим свидетельствуется, что Дух Святой нисходит на всех верных, как носящих в себе образ Божий. По традиции в ответ на каждение принято кланяться. В храме следует всегда стоять лицом к алтарю, поэтому во время каждения нельзя поворачиваться к нему спиной, нужно лишь слегка развернуться в сторону священника с кадилом и поклониться».
Вопрос неоднозначный, ведь многие могут спросить: а как же тогда священник поворачивается спиной к Престолу, говоря: «Мир всем»? Скорее всего, Христос ждет от нас благоговейного наполнения всех поступков, совершающихся с чистым сердцем.
– Можно ли уходить из храма сразу после Причащения?
– Только в случае крайней нужды! Если есть возможность, нужно обязательно дождаться окончания Литургии. Представьте себе, как оскорбится хозяин дома, гости которого уйдут раньше окончания праздника? А в храм мы пришли к Богу! Приобщившись Святых Христовых Таин, нужно выслушать благодарственные молитвы и приложиться к Кресту, благодаря Бога за Его милость и любовь.
– Когда диакон призывает на Литургии: «Оглашенные, главы ваши Господеви преклоните» – всем ли христианам надо преклонять головы?
– Термин «оглашенный» (катехумен) впервые встречается в творениях Климента Александрийского (ок. 150 г.), а первое подробное описание оглашения (катехумената) в христианских общинах принадлежит Ипполиту Римскому (ок.170 г.).
Что же касается самих оглашенных, то это люди, не принявшие еще Крещение, но уже наставляемые в основах веры, учащиеся христианским догматам и желающие принять Святое Крещение. Следовательно, таковым и следует преклонять голову во время призывов диакона.
– Что такое проскомидия?
– Как упоминалось выше, проскомидия (от греч. προσκομιδή – принесение, подношение) – это первая часть Божественной литургии. Проскомидия совершается епископом или священником на Святом Жертвеннике, и через особые священнодействия из принесенных хлеба (просфоры) и вина приготовляется вещество для Евхаристии, при этом поминаются все члены Церкви, как живые, так и усопшие.
– Каково минимальное количество участников Литургии?
– Два человека: священник и хорист-чтец. Господь в Евангелии говорит нам: «…Если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18: 19–20).
Беседовала Наталья Горошкова
Слово «Литургия» впервые появилось в Греции и означало дело, сделанное совместно. При проведении Божественного служения совершается Таинство Причащения , когда после покаяния и исповеди православные причащаются Телу и Крови Иисуса через принятие кусочков просфоры и виноградного вина.
Христианские основы Евхаристии
Две тысячи лет тому назад Христос на Тайной вечере оставил заповедь, принимать причастие в память о Нем, вкушая хлеб и вино. Современные христиане приобщаются Его Крови через это таинство, совершаемое во время Божественной Литургии.
Божественная литургия – самое важное богослужение
В прежние времена Великое богослужение называлось обедней, католики проводят причастие на мессе.
Первые христиане в иудейском обществе воспринимались, как секта, поэтому подвергались гонению. Неся евангелие Христа в мир, рассказывая о значении Евхаристии, ученики Иисуса постоянно подвергались нападкам общества, поэтому часто их богослужения проходили под покровом тайны.
После служений язычникам апостол Павел отстоял предложение допускать к причастию новообращенных язычников без соблюдения закона Моисея об обрезании. На первых служениях практически ежедневно читались псалмы, говорились проповеди, пелись молитвы, и все служения заканчивались воспоминаем о Тайной Вечере. На общих молитвах христиане каждый день преломляли хлеб и принимали вино, вспоминая о земной жизни Спасителя.
Читайте о Православной Церкви:
Позже это действие назовут Евхаристией, которая является центральной частью Божественного служения. В отличие от иудеев, христиане:
- отказалась от кровавых жертв, приняв единую и последнюю жертву, Божьего Агнца, Иисуса Христа;
- могут рукополагать любого человека на земле, принявшего христианство, а не только Аароновых потомков;
- местом служения выбирают весь мир;
- молитвенные богослужения могут проводить как днем, так и ночью;
- ввели часы по время служения.
Богослужебные часы
Молитвы, время чтения которых определяется временем суток, называется часами. Во время этих молитв, которые длятся всего четверть часа, от присутствующих требуется максимальная концентрация внимания, чтобы отвлечься от мирской суеты и почувствовать Божье присутствие во всей полноте.
Богослужебные Часы – это специальный чин молитвословий, который читается в храме в определенное
После часов, которые начинаются в шесть вечера, идет обычное богослужение.
Божественное служение начинается с вечерни и повечерни, которые начинаются в 17.00 и 21.00 соответственно.
Ночное служение заканчивается полунощной, после чего следует утреня, начинается в 7 часов утра, на ней звучит молитва Первого часа. Третий час читается в 9 утра, Шестой - 12.00, заканчивает дневные молитвы Девятый час в 15 часов. Божественная Литургия служится с Третьего по Девятый час, хотя каждый храм имеет свое расписание.
В расписание молитвенных часов вносят свои коррективы посты, праздники и особые даты. Например, перед Святым Воскресением ночное бдение объединяет такие богослужения, как вечерня, повечерие и полунощница.
Важно! Божественная Литургия и Евхаристия не проводятся в Великую Пятницу.
Читайте о других днях Страстной Седмицы:
Последовательность проведения Божественной Литургии
Таинство причастия в православии называется Евхаристией, богослужение, на котором совершается Причастие, и есть Литургия. Это слово на греческом языке состоит из двух составляющих, первая означает общественная, произошла от части слова «литос», вторая - «эргос» в переводе означает служба.
Литургия, как правило, совершается до обеда и состоит из трех частей:
- Проскомидии;
- Литургии оглашенных;
- Литургии верных.
Истоки великого служения начались в раннем христианстве, изменения произошли в самой церкви, но неизменными остались как основа, так и символика.
Предметы для проведения Литургии
Богослужения, во время которых совершается Евхаристия, проходят практически ежедневно, исключение составляют некоторые дни во время Поста Великого , Рождественского, в среду и пятницу недели, предшествующей Пасхальному воздержанию и несколько дней, о них можно узнать в расписании храма.
Во время великого богослужения вспоминается жизнь Спасителя, начиная от Благовещения до Его Воскрешения.
Проскомидия
Во время чтения заздравной и заупокойной молитвы двери алтаря закрыты, за ними иерей готовит хлеб и виноградное вино для Евхаристии.
Когда Великие Дары готовы, читается Третий и Шестой час, вспоминая все пророчества из Старого завета о рождении Мессии и само Рождество Иисуса. Во время Проскомидии вспоминаются ушедшие к Богу Святые, пророки и апостолы.
Литургия оглашенных
Необычность названия этого богослужения исходит из того, что к нему допускались не только люди, принявшие православие через Крещение, но и те, кто готовится это сделать, оглашенные. Это часть Божественного служения призвана подготовить присутствующих к принятию Святых Даров.
Антифонное пение начинает вторую часть службы пением «Единородный сын», далее священники выносят евангелие, после чего продолжаются пения, прокимен и начинается проповедь.
Литургия оглашенных
Хор поет «Аллилуйя» и стихи из Псалтыря, после чего снова читается проповедь, которую завершает ектения - молитвенное прошение. В этой части служение отличается от остальных двух тем, что на каждый стих звучит «Аминь» или «Господи, помилуй», после чего верующие накладывают на себя крестное знамение.
На заметку! Ранее оглашенные покидали храм, в настоящее время они остаются на месте, но только, как наблюдатели, а не участники.
Литургия верных
Херувимская песня звучит перед Великим ходом, открывающим третью часть Божественной Литургии. Открыв Царские Ворота алтаря, диакон, читая псалом 50, делает обход:
- престола;
- иконостаса;
- священника;
- прихожан.
Святые дары переносятся на престол, после чего Царские врата закрываются и читают «Символ веры».
Анафора, читаемая далее, является основной частью Литургии. Это евхаристическая молитва, в которой вспоминается Тайная вечеря, призывается Дух Святой и звучит ходатайственное прошение за живущих и ушедших в Небеса. Во время анафоры происходит божественное превращение хлеба и вина в Святые Дары - Тело Господнее и Его Кровь.
Анафора представляет собой евхаристическую молитву, читаемую священником
Причащение начинается после прочтения Господней молитвы «Отче наш» . Христиане перед принятием Причастия три дня должны проводить в посте. Божественная Литургия является символом воспроизведения жизни Спасителя на земле, каждое действие великого богослужения имеет свое значение.
После Евхаристии диаконом произносится краткая ектения с благодарением Всевышнего за Причастие, после чего отпускают прихожан с миром по домам.
Разновидности Литургий сообразно византийского обряда
Православные богослужения насчитывают 5 великих литургий, в настоящее время проводится только три из них. Как классический вариант, описанный выше, проводится богослужение, основанное Иоанном Златоустом.
Десять раз в течение года совершается Литургия Василия Великого, отличающаяся более длинными молитвами.
Во время Великого поста звучит Литургия Преждеосвященных Даров, написанная Григорием Двоесловом. На этой службе отсутствует Проскомидия, Евхаристия совершается ранее освященным хлебом и вином.
Ряд приходов Православной церкви за рубежом проводят Великое богослужение Иакова, отличительной чертой которого являются некоторые перестановки в анафоре.
Апостол Марк составил Литургию, которая получила свое почитание только 2007 году на Архиерейском Синоде Православной церкви, она совершается в некоторых зарубежных русских храмах.
Пояснение Божественной Литургии
5. «Вонмем» – призыв быть особенно внимательными и сосредоточенными перед чтением Священного Писания
Богослужебные тексты
Кроме текстов, взятых непосредственно из Библии (паремии, псалмы, песнопения и т. д.), мы находим в богослужениях два основных типа текстов: молитвы и песнопения. Молитвы обычно читаются или возглашаются епископом или священником и являются центром или вершиной каждого литургического действия. Они выражают смысл всей службы (молитвы на вечерни и утрени) или, когда речь идет о таинствах, совершают и выполняют тайнодействие (великая Евхаристическая Божественной литургии, разрешительная молитва таинства покаяния и т. д.). Песнопения составляют музыкальную часть богослужения. считает пение важным выражением нашего поклонения («Пою Богу моему, дóндеже есмь») и предписывает большое разнообразие песен для каждой службы.
Основными гимнографическими типами или формами являются:
1. Тропарь – короткая песнь, выражающая главную тему празднуемого события (праздник, день святого и т. д.) и прославляющая его. Например, пасхальный тропарь: «Христос воскресе из мертвых» или тропарь Воздвижения Креста: «Спаси, Господи, люди Твоя».
2. Кондак -то же, что тропарь, разница лишь в их историческом развитии. Кондак был прежде длинной литургической поэмой из 24 икосов; постепенно он вышел из богослужебного употребления, сохранившись только в виде короткой песни, исполняемой на утрени (после 6-й песни канона), за литургией и на часах. У каждого праздника есть свой тропарь и кондак.
3. Стихира – принадлежит к разряду песнопений, которые поются в определенные моменты службы, например, стихиры после псалма"Господи, воззвах» на вечерне, на утрени – стихиры на «Хвалите» и т. д.
4. Канон – большая гимнографическая форма; состоит из 9 песен, включающих по несколько тропарей. Существуют каноны на каждый день года, которые поются на утрени, например, пасхальный канон: «Воскресения день», рождественский: «Христос рождается, славите».
Всего существует восемь основных мелодий, или гласов для богослужебного пения, так что каждое песнопение исполняется на определенный глас (например, «Царю Небесный» – на 6-й глас, рождественский тропарь: «Рождество Твое, Христе Боже» – на 4-й, пасхальный канон – на 1-й и т. д.). Указание гласа всегда стоит перед текстом. Кроме того, каждая неделя имеет свой глас, так что восемь недель образуют «гимногра-фический» цикл. В структуре богослужебного года отсчет циклов начинается со дня Пятидесятницы.
Святой Храм
Место богослужения называется храмом. Двойное значение слова «Церковь», означающее и христианскую общину, и дом, в котором она поклоняется Богу, уже само указывает на функцию и природу православного храма – быть местом литургии, местом, где община верующих являет себя Божией, духовным Храмом. Православная архитектура имеет поэтому литургический смысл, свою символику, которая дополняет символику богослужения. У нее была длинная история развития, и она существует у различных народов в большом разнообразии форм. Но общая и центральная идея та, что храм – это небо на земле, место, где нашим участием в литургии Церкви мы входим в общение с грядущим веком, с Царствием Божиим.
Храм обыкновенно разделен на три части:
1. Притвор, передняя часть, теоретически в центре него должна стоять крещальная купель. Таинство Крещения открывает новокрещенному двери в , вводит его в полноту Церкви. Поэтому Крещение прежде происходило в притворе, и затем новый член Церкви торжественной процессией вводился в Церковь.
2. Центральная часть храма – это место собрания всех верующих, сама церковь. здесь собирается в единении веры, надежды и любви, чтобы прославлять Господа, слушать Его поучения, принимать Его дары, чтобы вразумляться, освящаться и обновляться в благодати Духа Святого. Иконы святых на стенах, свечи и все остальные украшения имеют одно значение – единение Церкви земной с Небесной, или, вернее, их тождество. Собранные в храме, мы – видимая часть, видимое выражение всей Церкви, глава которой-Христос, а Матерь Божья, пророки, апостолы, мученики и святые – члены, как и мы. Мы вместе с ними образуем одно Тело, мы подняты на новую высоту, на высоту Церкви в славе -Тело Христово. Вот почему Церковь приглашает нас войти во храм «с верой, благоговением и страхом Божиим». По той же причине древняя не позволяла присутствовать на службах никому, кроме верных, то есть тех, кто уже верой и крещением включены в небесную реальность Церкви (ср. на литургии: «Оглашенные, изыдите»). Войти в , быть вместе со святыми – самый великий дар и честь, поэтому храм – это место, где мы поистине приняты в Царствие Божие.
3. Алтарь – место престола. Престол – мистический центр церкви. Он изображает (являет, реализует, раскрывает нам – таково действительное значение литургического изображения): а) Престол Божий, к которому Христос вознес нас Своим славным Вознесением, которому мы вместе с Ним предстоим в вечном поклонении; б) Божественную трапезу, к которой нас призвал Христос и где Он вечно раздает пищу бессмертия и жизни вечной; в) Его Жертвенник, где совершается Его полное приношение Богу и нам.
Все три части храма украшены иконами (изображениями Христа и святых). Слово «украшение» не вполне подходит, т. к. иконы больше, чем «украшение» или «искусство». Они имеют священное и литургическое назначение, они свидетельствуют о нашем реальном общении, единении с «небом» – духовным и прославленным состоянием Церкви. Поэтому иконы больше, чем образы. По учению Православной Церкви, те, кого они изображают, действительно духовно присутствуют, они – духовная реальность, а не просто символ. Иконография – искусство сакраментальное, в котором видимое открывает невидимое. Это искусство имеет свои правила, или «канон», особый метод и технику письма, которые вырабатывались веками для выражения преображенной действительности. Сегодня люди вновь стремятся открыть истинное значение икон, постичь настоящее иконографическое искусство. Но еще много надо сделать, чтобы убрать из наших церквей приторные и сентиментальные изображения, которые ничего не имеют общего с православным пониманием иконы.
Православный храм по своей форме, структуре и украшениям предназначен для литургии. «Материальный» храм должен помогать в построении духовного храма – Церкви Божией. Но, как и все другое, он никогда не может стать самоцелью.
Священник и приход
В православном учении о Церкви (и, следовательно, богослужении, которое есть священнодействие и выражение Церкви) духовенство и миряне не могут быть противопоставлены друг другу, но не могут и смешиваться. Вся – это миряне, народ Божий, каждый в ней прежде всего член церковного тела, активный участник в общей жизни. Но внутри церковного народа существует порядок служений, Богом установленный для правильной жизни Церкви, для сохранения единства, для верности ее Божественному назначению. Основное служение – священство, которое продолжает в Церкви священническое служение Самого Христа в трех его аспектах: священства (Христос – Первосвященник, Который принес Себя в жертву Отцу за спасение всех), учительства (Христос – Учитель, учащий нас заповедям новой жизни) и пастырства (Христос – Добрый Пастырь, знающий Своих овец и называющий каждую по имени). Единственное в своем роде священство Христа продолжено в Церкви священной иерархией, которая существует и действует в трех служениях – епископа, священника и диакона. Полнота священства принадлежит епископу, который есть глава Церкви. Он разделяет свои священнические обязанности с пресвитерами, которых он посвящает, чтобы они были его помощниками в управлении и возглавляли отдельные приходы. Епископу и священникам помогают диаконы, которые не могут совершать таинств, но их назначение – поддерживать живую связь между иерархией и народом. Это иерархическое построение, или порядок в Церкви выражается в ее богослужении, каждый член участвует в нем согласно своему призванию. Вся Церковь совершает литургию, и в этом общем деле каждый имеет свое назначение. Епископу (или священнику) подобает возглавлять народ, приносить Богу молитву Церкви и преподавать народу Божественную благодать, учение и дары Божий. При совершении литургии он являет видимую икону Иисуса Христа – Который как Человек стоит перед Богом, объединяя и представляя Собой всех нас, и Который как Бог дает нам Божественные дары прощения, благодать Духа Святого и пищу бессмертия. Поэтому не может быть литургии и никакой службы Церкви без священника, так как это именно его обязанность изменять или преображать земное и человеческое собрание в Церковь Божию, продолжая в ней посредническое служение Христа. И не может быть литургии без народа, общины, так как это их молитвы и приношения священник приносит Богу, и для того он получил благодать Христова священства, чтобы преображать общину в Тело Христово.
«О плавающих, путешествующих… плененных и о спасении их… » вспоминает всех, кто в затруднениях, больных и плененных. Она должна явить и исполнить Христову любовь и Его заповедь: «Я был голоден, и вы накормили Меня, Я был болен и в темнице, и вы посетили Меня» (). Христос отождествляет Себя со всяким, кто страдает, и «проверка» христианской общины заключается в том, ставит она или нет помощь ближнему в центр своей жизни.
«О избавитися нам от всякой скорби, гнева и нужды…» Мы молимся о нашей собственной спокойной жизни в этом мире и о Божественной помощи во всех наших делах.
«Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию». Последнее прошение помогает осознать, что «без Меня вы ничего не можете делать…» (). Вера открывает нам, как мы полностью зависим от благодати Божией, от Его помощи и милосердия.
«Пресвятую, пречистую, преблагословенную Владычицу Нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим». Замечательное заключение нашей молитвы – подтверждение нашего единства в Церкви с Небесной, чудесная возможность отдать Христу себя, друг друга и всю нашу жизнь.
С помощью Великой Ектений мы научаемся молиться вместе с , ее молитву воспринимать как свою, молиться с ней как одно целое. Необходимо каждому христианину понять, что он приходит в Церковь не для индивидуальной, частной, отдельной молитвы, но чтобы быть поистине включенным в молитву Христа.
Антифоны и Вход
За Великой Ектенией следуют три антифона и три молитвы. Антифон – это псалом или песнь, которая поется поочередно двумя хорами, или двумя частями верующих. Особые антифоны исполняются в специальные дни, времена года, праздники. Их общий смысл –радостная хвала. Первое желание Церкви, собранной для встречи с Господом, – радость, и радость выражена в хвале! После каждого антифона священник читает молитву. В первой молитве он исповедует непостижимую славу и могущество Бога, Который дал нам возможность знать Его и служить Ему. Во второй молитве он свидетельствует, что это собрание Его людей и Его достояние. В третьей молитве он просит Бога даровать нам в этом веке, т. е. в этой жизни, познание Истины, а в грядущем веке – жизнь вечную.
3 . Чтение Апостола.
4 . Пение "Аллилуйя" и каждение.
5 . Чтение Евангелия диаконом.
6. Проповедь священника.
Таким образом, все члены Церкви принимают участие в литургии Слова (миряне, диаконы, священники). Текст Священного Писания дается всей Церкви, но его толкование – особый «дар поучения» – принадлежит священнику. Литургическая проповедь, которую отцы Церкви считали важной и неотъемлемой частью Евхаристии, главное выражение учительной миссии в Церкви. Ею нельзя пренебрегать (потому что, повторяем, проповедь – органическая часть приготовления к сакраментальной части Евхаристии) , нельзя отклониться от ее единственной цели: донести народу Слово Божие, которым Церковь живет и растет. Также ошибочно говорить проповедь после Евхаристии, она по существу принадлежит к первой поучительной части службы и дополняет чтение Священного Писания .
Литургия оглашенных оканчивается сугубой ектенией, молитвой «прилежного моления», молитвами об оглашенных и возгласом: «Оглашенные, изыдите».
Сугубая Ектенья
Сугубая Ектенья и ее заключительная молитва («сугубое прошение») отличается от Великой Ектений; ее назначение – молиться о фактических и непосредственных нуждах общины. В Великой Ектений молящийся призван молиться с Церковью, сочетая свои нужды с нуждами Церкви. Здесь же Церковь молится с каждым в отдельности, упоминая различные нужды каждого и предлагая свою материнскую заботу. Любая человеческая нужда может быть здесь высказана; в конце проповеди священник может объявить об этих особых нуждах (болезнь члена прихода, или «серебряная» свадьба, или выпускной акт в школе и т. д.) и просит принять участие в молитвах о них. Эта Ектенья должна выражать единение, солидарность и взаимную заботу всех членов прихода.
Молитвы об оглашенных
Молитвы об оглашенных напоминают нам золотое время в истории Церкви, когда миссия, т. е. обращение ко Христу неверующих, считалась необходимой задачей Церкви. «Итак, идите, научите все народы» (). Эти молитвы – упрек нашим приходам, неподвижным, закрытым и «эгоцентричным» общинам, равнодушным не только к общей миссии Церкви в мире, но даже к общим интересам Церкви, ко всему, что не относится к прямым интересам прихода. Православные христиане слишком много думают о «делах» (постройка, вложение капиталов и т. д.) и недостаточно о миссии (об участии каждой общины в общем деле Церкви).
Изгнание оглашенных – последнее действие – торжественное напоминание о высоком призвании, огромной привилегии быть в числе верных, тех, кто благодатью Крещения и Миропомазания запечатлены как члены Тела Христова и как таковые допущены к участию в великом таинстве Тела и Крови Христовых.
Литургия верных
Литургия верных начинается непосредственно после удаления оглашенных (в древности вслед за этим следовало удаление отлученных, которые временно не были допущены до Св. Причастия) с двух молитв верных, в которых священник просит Бога сделать общину достойной приносить Святую Жертву: «Сотвори ны достойны быти». В это время он раскрывает Антиминс на Престоле, означая приготовление к Тайной Вечери, Антиминс («вместо стола») – знак единения каждой общины со своим епископом. На нем стоит подпись епископа, который дает его священнику и приходу как разрешение совершать таинство. Церковь не является сетью свободно «объединенных» приходов, она – органическая общность жизни, веры и любви. А епископ – основа и блюститель этого единства. По словам св. Игнатия Антиохийского , ничего в Церкви не должно совершаться без епископа, без его разрешения и благословения. «Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви. Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это. Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь» (Посл. к Смирн., 8 гл.). Имея священный сан, священник также является представителем епископа в приходе, и антиминс- знак того, что и священник, и приход находятся под юрисдикцией епископа и через него – в живой апостольской преемственности и единстве Церкви.
Приношение
Херувимская песнь, каждение престола и молящихся, перенос евхаристических даров на престол (Великий Вход) составляют первое основное движение Евхаристии: Анафору, которая есть жертвенный акт Церкви, приносящей Богу в жертву нашу жизнь. Мы часто говорим о жертве Христа, но так легко забываем, что жертва Христа требует и предполагает нашу собственную жертву, или вернее, наше приобщение к жертве Христа, так как мы Его Тело и причастники Его Жизни. Жертва есть естественное движение любви, которая есть дар отдачи себя, отречения от себя ради другого. Когда я кого-нибудь люблю, моя жизнь в том, кого я люблю. Я отдаю мою жизнь ему – свободно, радостно – и эта отдача становится самим смыслом моей жизни.
Тайна Святой Троицы – тайна совершенной и абсолютной жертвы, потому что это тайна Абсолютной Любви. Бог есть Троица, потому что Бог есть . Вся Сущность Отца предвечно сообщается Сыну, и вся Жизнь Сына – в обладании Сущностью Отца как Своей Собственной, как Совершенного Образа Отца. И, наконец, это взаимная жертва совершенной любви, это вечный Дар Отца Сыну, истинный Дух Божий, Дух Жизни, Любви, Совершенства, Красоты, всей неистощимой глубины Божественной Сущности. Тайна Святой Троицы необходима для правильного понимания Евхаристии, и в первую очередь ее жертвенного свойства. Бог так возлюбил мир, что отдал (пожертвовал) Своего Сына нам, чтобы привести нас снова к Себе. Сын Божий так возлюбил Своего Отца, что отдал Ему Себя. Вся Его жизнь была совершенным, абсолютным, жертвенным движением. Он совершил его как Бого-Че-ловек, не только по Своему Божеству, но и по Своему Человечеству, Которое Он воспринял по Своей Божественной любви к нам. В Себе Он восстановил человеческую жизнь в ее совершенстве, как жертву любви к Богу, жертву не из-за страха, не из-за какой-либо «выгоды», но по любви. И, наконец, эту совершенную жизнь как любовь, и поэтому как жертву, Он дал всем, кто принимает Его и верит в Него, восстанавливая в них изначальные взаимоотношения с Богом. Поэтому жизнь Церкви, будучи Его жизнью в нас и нашей жизнью в Нем, всегда жертвенна, она – вечное движение любви к Богу. И основное состояние, и основное действие Церкви, которая есть восстановленное Христом новое человечество, это Евхаристия – акт любви, благодарности и жертвы.
Теперь мы можем понять на этой первой стадии евхаристического движения, что Хлеб и Вино в анафоре обозначают нас, т. е. всю нашу жизнь, все наше существование, весь мир, сотворенный Богом для нас.
Они наша пища, но пища, которая дает нам жизнь, становится нашим телом. Принося его в жертву Богу, мы указываем, что наша жизнь «отдана» Ему, что мы следуем за Христом, нашей Главой, по Его пути абсолютной любви и жертвы. Еще раз подчеркиваем – наша жертва в Евхаристии не отлична от жертвы Христовой, это не новая жертва. Христос пожертвовал Собой, и Его жертва – полная и совершенная – не требует новой жертвы. Но в том именно значение нашего евхаристического приношения, что в нем нам дана бесценная возможность «вхождения» в жертву Христову, причащение Его единственной Жертве Себя Богу. Другими словами: Его единственная и совершенная Жертва сделала возможным для нас – Церкви, Его тела – быть восстановленными и вновь принятыми в полноту истинной человечности: в жертву хвалы и любви. Тот, кто не понял жертвенного характера Евхаристии, кто пришел получить, а не дать, не воспринял самого духа Церкви, которая прежде всего есть приятие Христовой жертвы и участие в ней.
Таким образом, в процессии приношения сама наша жизнь приносится к престолу, предложенная Богу в действии любви и поклонения. Поистине «Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным» (Песнопение Великой Субботы). Это Его Вход, как Священника и Жертвы; и в Нем и с Ним мы тоже на дискосе, как члены Его Тела, причастники Его Человечества. «Всякое ныне житейское отложим попечение», – поет хор, и, действительно, разве не все наши попечения и заботы восприняты в этой единственной и предельной заботе, которая преображает всю нашу жизнь, в этом пути любви, который приводит нас к Источнику, Подателю и Содержанию Жизни?
До сих пор движение Евхаристии было направлено от нас к Богу. Это было движение нашего жертвоприношения. В материи хлеба и вина мы приносили себя Богу, жертвуя свою жизнь Ему. Но с самого начала это приношение было Евхаристией Христа, Иерея и Главы нового человечества, таким образом Христос является нашим приношением. Хлеб и вино – символы нашей жизни и, следовательно, нашего духовного жертвоприношения самих себя Богу – были также символами Его Приношения, Его Евхаристии Богу. Мы соединились со Христом в Его единственном Вознесении на Небо, мы были причастниками Его Евхаристии, будучи Его , Его Телом и Его народом. Теперь благодаря Ему и в Нем наше приношение принято. Того, Кого мы принесли в жертву – Христа, мы теперь получаем: Христа. Мы отдали свою жизнь Ему и теперь получаем Его жизнь как дар. Мы себя соединили со Христом, а теперь Он соединяет Себя с нами. Евхаристия теперь движется в новом направлении: теперь знак нашей любви к Богу становится реальностью Его любви к нам. во Христе отдает Себя нам, делая нас участниками Его Царствия.
Освящение
Знаком этого принятия и совершения является освящение. Путь Евхаристического восхождения заканчивается возношением Св. Даров священником: «Твоя от Твоих Тебя приносяще…», и молитвой эпиклезиса (Призывания Святого Духа), в которой мы молим Бога ниспослать Духа Своего Святого и сотворить «хлеб сей честным Телом Христа Твоего» и вино в Чаше «честною Кровью Христа Твоего», пресуществляя их: «Преложив Духом Твоим Святым».
Дух Святой исполняет действие Божие, вернее, Он воплощает это Действие. Он –Любовь, Жизнь, Полнота. Его сошествие в Пятидесятницу означает исполнение, окончание и достижение всей истории Спасения, ее совершение. В Его пришествии спасительное дело Христа сообщается нам как Божественный Дар. Пятидесятница – начало в этом мире Царствия Божия, нового века. живет Духом Святым, в ее жизни все достигается даром Духа Святого, который исходит от Бога, пребывает в Сыне, от которого мы получаем откровение о Сыне как о нашем Спасителе и об Отце как о нашем Отце. Его совершительное действие в Евхаристии, в пресуществлении нашей Евхаристии в Дар Христа нам (отсюда в Православии особое отношение к эпиклезе, к призыванию Святого Духа) означает, что Евхаристия принята в Царствии Божием, в новом веке Духа Святого.
Пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы происходит на небесном Престоле в Царстве Божьем, которое вые времени и «законов» мира сего. Само пресуществление – плод Вознесения Христова и участия Церкви в Его Вознесении, в Его новой жизни. Все попытки «объяснить», что происходит в Евхаристии, в терминах материи и «превращений» (западная доктрина транссубстанции-преложения, к сожалению, иногда выдаваемая за православную) или в категориях времени («точный момент пресуществления») не достаточны, тщетны именно потому, что они применяют к Евхаристии категории «мира сего», между тем как самая сущность Евхаристии вне этих категорий, но вводит нас в измерения и понятия нового века. Пресуществление происходит не по некоей чудотворной власти, оставленной Христом некоторым людям (священникам), которые поэтому могут совершать чудо, а потому что мы, находимся во Христе, т. е. в Его Жертве Любви, Вознесении на всем Его пути к обожествлению и пресуществлению Своей Человечности Своей Божественной природой. Другими словами, потому что мы – в Его Евхаристии и приносим Его как нашу Евхаристию Богу. И когда мы так поступаем, как Он нам повелел, мы, приняты там, куда Он вошел. И когда мы приняты, «да ядите и пиете за трапезою в Царстве Моем» (). Так как Царство Небесное – Он Сам, Божественная Жизнь, дарованная нам за этой небесной трапезой, мы принимаем Его как новую пищу нашей новой жизни. Поэтому тайна Евхаристического пресуществления – это тайна самой Церкви, принадлежащей новой жизни и новому веку в Духе Святом. Для мира сего, для которого Царство Божие еще должно прийти, для его «объективных категорий» хлеб остается хлебом, и вино – вином. Но в чудесной, преображенной реальности Царства – открытой и явленной в Церкви – они поистине и абсолютно истинное Тело, и истинная Кровь Христовы.
Ходатайственные молитвы
Теперь мы стоим перед Дарами в совершенной радости Божьего присутствия и готовимся к последнему действию Божественной Литургии – принятию Даров в причастии. Тем не менее, остается последнее и необходимое – ходатайство. Христос вечно ходатайствует за весь мир. Он Сам Заступничество и Ходатайство. Причащаясь Ему, мы, следовательно, тоже полны той же любовью и как Его принимаем Его служение – ходатайство. Оно обнимает все творение. Стоя перед Агнцем Божьим, Который берет на Себя грехи всего мира, мы прежде всего вспоминаем Матерь Божью, св. Иоанна Крестителя, апостолов, мучеников и святых – бесчисленных свидетелей новой жизни во Христе. Мы ходатайствуем за них не потому, что они в этом нуждаются, но потому, что Христос, Которому мы молимся, – их Жизнь, их Священник и их Слава. не разделена на земную и небесную, она одно Тело, и все, что она делает, она делает от имени всей Церкви и для всей Церкви. Так что молитва – не только акт искупления, но и прославления Бога, «Дивного во Святых Своих», и общения со святыми. Мы начинаем свою молитву поминанием Божьей Матери и святых, потому что присутствие Христа – также их присутствие, и Евхаристия – высшее откровение об общении со святыми, о единстве и взаимной зависимости всех членов Тела Христова.
Затем мы молимся об усопших членах Церкви, «о всякой праведной душе, скончавшейся в вере» . Как далеки от истинного православного духа те, кто считает необходимым как можно чаще служить «частные заупокойные литургии» об упокоении отдельных лиц, как будто может быть что-нибудь частное во всеобъемлющей Евхаристии! Пора нам отдать себе отчет, что за умерших должна быть включенной в Евхаристию Церкви, а не наоборот: в подчинении Евхаристии личным потребностям отдельных людей. Мы хотим свою литургию для своих нужд… Какое глубокое и трагическое непонимание литургии, а также настоящих нужд тех, за кого хотим молиться! Ему или ей в их нынешнем состоянии смерти, разлуки и грусти особенно нужно вновь и вновь быть принятыми в ту единственную Евхаристию Церкви, в единение любви, которое и есть основа их участия, их принадлежности к истинной жизни Церкви. И это достижимо в Евхаристии, которая являет. в новом веке, в новой жизни. Евхаристия переходит безнадежную грань между живыми и мертвыми, потому что она выше грани между настоящим веком и веком грядущим. Ибо все «умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (); с другой стороны, мы все живем, потому что жизнь Христа нам дарована в Церкви. Усопшие члены Церкви – не только «объекты» наших молитв, но по своей принадлежности к Церкви они живут в Евхаристии, они молятся, они участвуют в литургии. Наконец, никто не может «заказать» (или купить!) Литургию, так как Единый, Кто повелевает – Христос, и он приказал Церкви приносить Евхаристию как приношение Всего Тела и всегда «за всех и за вся». Итак, хотя мы и нуждаемся в литургии для поминовения «всех и вся», но единственная действительная цель ее – объединение «всех и вся» в любви Божией.
«О Святей, Соборней и Апостольстей Церкви… о Богохранимой стране нашей, властех и воинстве ея…»: за всех людей, о всех нуждах и обстояниях. Прочтите в литургии св. Василия Великого просительную молитву, и вы поймете значение ходатайства: дар Божественной любви, которая дает нам понять, хотя бы на несколько минут, молитву Христову, любовь Христову. Мы понимаем, что настоящий грех и корень всякого греха – в эгоизме, и литургия, захватывая нас в своем движении жертвенной любви, открывает нам, что истинная религия кроме всего дает эту новую удивительную возможность заступаться и молиться за других, за всех. В этом смысле Евхаристия поистине жертва, приносимая за всех и за вся, и заступления – ее логическое и необходимое заключение.
«Во первых потяни, Господи, великого Господина… право правящих Слово Твоея истины».
«Церковь в епископе и епископ в Церкви», по слову св. Киприана Карфагенского , и когда мы молимся за епископа о действительном благосостоянии Церкви, о ее стоянии в божественной истине, о том, чтобы Церковь была бы Церковью присутствия Божия, Его исцеляющей Силы, Его Любви, Его Правды. И не была бы, как это часто бывает, эгоистической, эгоцентричной общиной, защищающей свои человеческие интересы вместо божественного назначения, для которого она существует. Церковь так легко становится учреждением, бюрократией, фондом для сбора денег, национальностью, общественным объединением, и это все искушения, уклонения, извращения той Истины, которая одна должна быть критерием, мерой, авторитетом для Церкви. Как часто люди, «алчущие и жаждущие правды», не видят Христа в Церкви, а видят в ней только человеческую гордыню, заносчивость, самолюбие и «духа мира сего». Все это Евхаристия судит и осуждает. Мы не можем быть причастниками трапезы Господней, мы не можем предстоять пред Престолом Его присутствия, приносить Богу в жертву нашу жизнь, похвалу и поклонение, мы не можем быть , если мы не осудили в себе духа «князя мира сего». Иначе то, что мы принимаем, послужит не к нашему спасению, но к осуждению. В христианстве нет волшебства, и спасает не принадлежность к Церкви, но принятие Духа Христова, и этот Дух осудит не только отдельных лиц, но собрания, приходы, епархии. Приход как человеческое учреждение легко может заместить Христа чем-нибудь другим – духом мирского успеха, человеческой гордостью и «достижениями» человеческого разума. Искушение всегда рядом; оно искушает. И тогда тот, чей священный долг всегда проповедовать Слово Истины, обязан напомнить приходу об искушениях, должен осудить во имя Христа все, что не совместимо с Духом Христовым. Именно о даровании духовенству смелости, мудрости, любви и верности мы молимся в этой молитве.
«И даждь нам едиными усты и единем сердцем славити и воспевати пречестное и великолепное Имя Твое…» Единые уста, единое сердце, одно искупленное человечество, восстановленное в любви и познании Бога, – такова конечная цель литургии, плод Евхаристии: «И да будут милости Великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами…» Этим заканчивается «второе движение», когда отдает Себя нам в Своем непостижимом милосердии. Евхаристическая закончена, и мы подходим теперь к исполнению всего, что Евхаристия явила нам, к Причащению, то есть к нашему причастию в реальности.
Причащение
Собственно, причащение включает (1) приготовительную, тайную молитву, (2) молитву Господню, (3) возношение Св. Даров, (4) раздробление Св. Хлеба, (5) вливание «теплоты» (т. е. горячей воды) в Чашу, (6) причащение духовенства, (7) причащение мирян.
(1) Приготовительная тайная молитва: «Тебе предлагаем живот наш весь и надежду». В обеих литургиях – св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого – эта молитва подчеркивает, что причастие Тела и Крови Христовых – цель нашей жизни и надежда; с другой стороны, в ней выражается страх, что мы можем причаститься недостойно, причастие будет нам «во осуждение». Мы молимся о том, чтобы причастием «имамы Христа живуща в сердцах наших и будем Храм Святаго Твоего Духа». Эта выражает главную мысль всей литургии, вновь ставит нас перед значением этого Таинства, на этот раз обращая особое внимание на личный характер восприятия Тайны, на ответственность, которую она накладывает на причащающихся ей.
Нам как Церкви Божией было дано и велено «творить» все это, совершать таинство Христова Присутствия и Царства Божьего. Хотя как люди, образующие Церковь, как личности и как человеческая община мы – грешные, земные, ограниченные, недостойные люди. Мы знали это до Евхаристии (см. молитвы синаксиса и молитвы верных), и мы вспоминаем это теперь, когда стоим перед Агнцем Божиим, Который берет на Себя грехи мира. Более чем когда-либо мы сознаем необходимость нашего искупления, исцеления, очищения, будучи во славе Христова присутствия.
Церковь всегда подчеркивала важность личного приготовления к причастию (см. молитвы перед причастием), так как каждому причастнику необходимо увидеть и оценить себя, всю свою жизнь, подходя к Таинству. Этим приготовлением не следует пренебрегать; об этом нам напоминает молитва перед причастием: «да не в суд или во осуждение будет мне причащение Святых Твоих Тайн, но во исцеление души и тела».
(2) Господня «Отче наш» является приготовлением к Причастию в самом глубоком смысле этого слова. Какие бы человеческие усилия мы ни делали, какова бы ни была степень нашей личной подготовленности и очищения, ничто, абсолютно ничто не может нас сделать достойными Причастия, т. е. действительно готовыми к приятию Св. Даров. Тот, кто подходит к Причастию с сознанием своей правоты, не понимает духа литургии и всей церковной жизни. Никто не может уничтожить пропасть между Творцом и творением, между абсолютным совершенством Бога и тварной жизнью человека, ничто и никто, кроме Того, Кто, будучи Богом, стал Человеком и в Самом Себе соединил две природы. Молитва, которую Он дал Своим ученикам, – одновременно выражение и плод этого единственного и спасительного действия Христа. Это Его молитва, ибо Он – Единородный Сын Отца. И Он дал нам ее, потому что Он Себя Самого отдал нам. И в Нет Его Отец стал нашит Отцом, и мы можем обращаться к Нему словами Его Сына. Поэтому мы молимся: «И сподоби нас, Владыко, со дерзновением не осужденно сме-ти призывати Тебе, Небеснаго Бога Отца и гла-голати…». Молитва Господня – Церкви и народа Божьего, Им искупленного. В ранней Церкви она никогда не сообщалась некрещенным, и даже текст ее сохранялся в тайне. Эта молитва – дар новой молитвы во Христе, выражение наших собственных отношений с Богом. Этот дар – наша единственная дверь к Причастию, единственная основа для нашего участия в святом и поэтому наше главное приготовление к Причастию. В той мере, в какой мы восприняли эту молитву, сделали ее своей, мы готовы к Причащению. Это мера нашего единения со Христом, нашего бытия в Нем.
«Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя…» Осмыслить все, что утверждается в этих торжественных словах, осознать абсолютную сосредоточенность всей нашей жизни в Боге, высказанную в них, принять волю Христа как свою – такова цель нашей жизни во Христе и жизни Христа в нас, условие нашего участия в Его Чаше. Личная подготовка ведет нас к пониманию этого последнего приготовления, и Господня является завершением Евхаристической молитвы, преображая нас в причастников Насущного хлеба.
(3) «Мир всем», – говорит священнослужитель и затем: «Главы ваша Господеви преклоните». Причастие, как и вся жизнь Церкви, – плод мира, достигнутого Христом. Преклонение главы – самый простой, хотя и значительный акт поклонения, выражение самого послушания. Мы причащаемся в послушании и по послушанию. Мы не имеем права на Причастие. Оно превышает все наши желания и возможности. Это свободный дар Бога, и мы должны получить повеление принять его. Очень распространено ложное благочестие, из-за которого люди отказываются от Причастия по причине своего недостоинства. Встречаются священники, которые открыто учат, что миряне не должны «слишком часто» причащаться, минимум «раз в год». Это даже иногда считается православной традицией. Но это ложное благочестие и ложное смирение. В действительности это – человеческая гордыня. Ибо когда человек решает, как часто он должен причащаться Тела и Крови Христовых, он ставит себя как бы мерой и Божественных Даров, и своего достоинства. Это лукавое толкование слов апостола Павла: «Да испытывает же себя человек» (). Апостол Павел не сказал: «Да испытывает себя, и если он недоволен собой, пусть воздержится от Причастия». Он имел в виду как раз обратное: Причастие стало нашей пищей, и мы должны жить достойно его, чтобы оно не стало нам в осуждение. Но мы не свободны от этого осуждения, поэтому единственный правильный, традиционный и действительно православный подход к Причастию – это послушание, и это так хорошо и просто выражено в наших приготовительных молитвах: «несть достоин, Владыко Господи, да внидеши под кров души моея, но понеже хощеши Ты, яко Человеколюбец жити во мне, дерзая, приступаю: Ты повелеваеши…». Здесь послушание Богу в Церкви, а повелевает совершать Евхаристию, и будет большим шагом вперед в нашем понимании Церкви, когда мы поймем, что «евхаристический индивидуализм», который превратил девяносто процентов наших литургий в Евхаристию без причащающихся, – результат извращенного благочестия и ложного смирения.
Когда мы стоим с преклоненными головами, священник читает молитву, в которой он просит Бога даровать плоды Причастия каждому по его нужде (в литургии св. Иоанна Златоуста). «Преклоньшия Тебе своя главы благослови, освяти, соблюди, утверди» (литургия св. Василия Великого) . Каждое причащение – и конец нашего движения к Богу, и начало нашей обновленной жизни, начало нового пути во времени, в котором мы нуждаемся в Христовом присутствии для руководства и освящения этого пути. В другой молитве он просит Христа: «Вонми, Господи Иисусе Христе. .. зде нам невидимо пребываяй. И сподоби державною Твоею рукою преподати нам Пречистое Тело Твое и честную Кровь, и нами – всем людем…». Священник берет в свои руки Божественный хлеб и, поднимая Его, говорит: «Святая Святым». Этот древний обряд – первоначальная форма призыва к Причастию, она точно и кратко выражает антиномию, сверхъестественную природу Причастия. Она запрещает всякому, кто не свят, приобщаться Божественной Святости. Но никто не свят, кроме Святого, и хор отвечает: «Един Свят, Един Господь, ». И все же приидите и приимите, потому что Он нас освятил Своей святостью, сделал нас Своим святым народом. Снова и снова тайна Евхаристии открывается как тайна Церкви – тайна Тела Христова, в Котором мы вечно становимся тем, чем призваны быть.
(4) В первые века называла всю Евхаристическую службу «преломлением хлеба», потому что этот обряд был центральным в литургической службе. Значение понятно: один и тот же хлеб, который дается многим, – это Единый Христос, ставший жизнью многих, соединяя их в Себе Самом. «Нас же всех, от единаго Хлеба и Чаши причащающихся, соедини друг ко другу во единаго Духа Святаго причастие» (литургия св. Василия Великого , молитва по пресуществлении Св. Даров). Затем священник, преломляя хлеб, говорит: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый, всегда ядомый и никогда же иждиваемый, но причащающиеся освящаяй». Это единственный источник жизни, который всех приводит к ней и возвещает единство всех людей с одним Главой – Христом.
(5) Взяв одну частицу Св. Хлеба, священник опускает Ее в Св. Чашу, что означает наше причастие Тела и Крови Воскресшего Христа, и вливает в Чашу «теплоту», т. е. горячую воду. Этот обряд византийской литургии является тем же символом жизни.
(6) Теперь все готово для последнего акта Евхаристии – Причащения. Подчеркнем снова, что в ранней Церкви этот акт поистине был совершением всей службы, запечатлением Евхаристии, нашим приношением, жертвою и благо дарением через участие в ней общины. Поэтому только отлученные не причащались и должны были оставлять Евхаристическое собрание вместе с оглашенными. Святые Дары получала вся , Они преображали ее в Тело Христово. Мы здесь не можем входить в объяснение того, почему и когда общецерковное литургическое понимание Причастия было заменено индивидуалистическим пониманием, как и когда община верующих стала «непричащающейся» общиной и почему идея участия, центральная в учении отцов Церкви, была заменена идеей присутствия. Это потребовало бы отдельного исследования. Но одно ясно: где бы и когда бы ни возникало духовное возрождение, оно всегда рождалось и вело к «жажде и голоду» реального участия в Таинстве Христова Присутствия. Мы можем только молиться о том, чтобы в теперешнем кризисе, глубоко поразившем и , и мир, православные христиане увидели в этом истинный центр всей христианской жизни, источник и условие возрождения Церкви.
«Во оставление грехов и в жизнь вечную…», – говорит священник, преподавая Дары себе и верующим. Здесь мы находим два главных аспекта, два действия этого Причастия: прощение, принятие вновь в общение с Богом, допущение падшего человека в Божественную любовь – и затем дар вечной жизни, царствия, полноты «нового века». Эти две основные нужды человека исполнены без меры, удовлетворены Богом. Христос вводит мою жизнь в Свою и Свою жизнь в мою, наполняя меня Своей любовью к Отцу и ко всем Своим братьям.
В этом кратком очерке невозможно даже суммировать то, что говорили отцы Церкви и святые про свой опыт Причастия, даже упомянуть все чудесные плоды этого причастия Христу. По крайней мере, укажем на наиболее важные направления размышлений о причастии и усилий следовать учению Церкви. Причастие дается, во-первых, во оставление грехов, и поэтому оно таинство примирения, осуществленного Христом Своей Жертвой и навеки дарованного верующим в Него. Таким образом, Причастие является основной пищей христианина, укрепляющей его духовную жизнь, исцеляющей его болезни, утверждающей веру, делающей его способным вести истинную христианскую жизнь в этом мире. Наконец, Причастие – «знак жизни вечной», ожидание радости, мира и полноты Царствия, предвкушение его Света. Причастие одновременно и соучастие в страданиях Христа, выражение нашей готовности воспринять Его «путь жизни», и участие в Его победе и торжестве. Оно – жертвенная трапеза и радостный пир. Его Тело сломано, и Кровь пролита, и причащаясь Ими, мы принимаем Его Крест. Но «Крестом радость вошла в мир», и эта радость – наша, когда мы за Его трапезой. Причастие дается мне лично для того, чтобы сделать меня «членом Христа», чтобы соединить меня со всеми, кто принимает Его, чтобы раскрыть мне Церковь как единение любви. Оно соединяет меня со Христом, и через Него я в общении со всей . Это таинство прощения, единения и любви, таинство Царства.
Сначала причащается духовенство, потом миряне. В современной практике духовенство-епископы, священники и диаконы – причащаются в алтаре отдельно Тела и Крови. Миряне получают Св. Дары у царских врат из лжицы после того, как священник вложил Частицы Агнца в Чашу. Священник призывает верующих, говоря: «Со страхом Божиим и верою приступите», и причастники подходят к Божественной трапезе один за другим, скрестив руки на груди. И вновь шествие – ответ на Божественное веление и приглашение.
После Причастия начинается последняя часть литургии, значение которой можно определить как возвращение Церкви с небес на землю, из Царства Божьего во время, пространство и историю. Но возвращаемся мы совершенно иными, чем были, когда начинали путь к Евхаристии. Мы изменились: «Видехом Свет истинный, прияхом Духа Небесного, обретохом веру истинную…». Это песнопение мы поем после того, как священник поставит Чашу на Престол и благословит нас: «Спаси люди Твоя и благослови достояние Твое». Мы пришли в как его народ, но мы были раненые, усталые, земные, грешные. За прошедшую неделю мы испытали тяготы искушения, мы узнали, как мы слабы, как безнадежно привязаны к жизни «мира сего». Но мы пришли с любовью, и надеждой, и верой в милосердие Божье. Мы пришли жаждущие и голодные, бедные и несчастные, и Христос принял нас, принял приношение нашей несчастной жизни и ввел нас в Свою Божественную Славу и сделал нас участниками Своей Божественной Жизни. «Видехом Свет истинный…» На время мы отложили «всякое житейское попечение» и дали Христу ввести нас в Его Вознесении к Своему Царству в Своей Евхаристии. От нас ничего не требовалось, кроме желания присоединиться к Нему в Его Вознесении и смиренного принятия Его искупающей любви. И Он ободрил и утешил нас, Он сделал нас свидетелями того, что Он приготовил для нас, Он изменил наше зрение, так что мы увидели небо и землю, полными Его Славы. Он насытил нас пищей бессмертия, мы были на вечном пиру Его Царствия, мы вкусили радости и покоя в Духе Святом: «Мы приняли Духа Небесного…». А теперь время возвращается. Время мира сего еще не окончилось. Час нашего перехода к Отцу всей жизни еще не настал. И Христос посылает нас обратно как свидетелей того, что мы видели, чтобы возвещать Его Царство и продолжать Его дело. Мы не должны бояться: мы – Его народ и Его наследие; Он в нас и мы в Нем. Мы вернемся в мир, зная, что Он рядом.
Священник поднимает Чашу и возглашает: «Благословен наш всегда, ныне и присно и во веки веков». Он благословляет нас Чашей, знаменуя и уверяя в том, что воскресший Господь с нами ныне, всегда и навечно.
«Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи», – отвечает , – «соблюди нас во Твоей Святыне». Сохрани нас в грядущие дни в этом чудесном состоянии святости и освящения. Теперь, когда мы возвращаемся в ежедневную жизнь, даруй нам силу изменить ее.
Следует короткая ектенья и благодарности за полученные Дары: «Исправи наш путь, утверди во страхе Твоем вся, соблюди наш живот, утверди наша стопы…». Возвращение совершилось, когда священник выходит из алтаря со словами: «С миром изыдем!», присоединяется к молящимся и читает заамвонную молитву. Как в начале литургии вход священника в алтарь и восхождение к Святому Престолу (горнему месту) выражали евхаристическое движение вверх, так и теперь возвращение к верующим выражает уход, возвращение Церкви в мир. Это также означает, что евхаристическое движение священника окончено. Исполняя Священство Христово, священник вел нас к небесному Престолу, и с этого Престола он сделал нас причастниками Царствия. Он должен был исполнить и осуществить вечное посредничество Христа.
Благодаря Его человечеству мы поднимаемся до небес, а по Божеству Его Бог приходит к нам. Теперь все это совершено. Приняв Тело и Кровь Христовы, увидев Свет Истины и став причастниками Святого Духа, мы действительно Его люди и Его достояние. Священнику у Престола больше нечего делать, потому что сама стала Престолом Бога и Ковчегом Его Славы. Поэтому священник присоединяется к народу и ведет его как пастырь и учитель обратно в мир для исполнения христианской миссии.
Когда мы готовы с миром изыти, то есть во Христе и со Христом, мы просим в последней молитве о том, чтобы сохранилась полнота Церкви, чтобы Евхаристия, принесенная нами и которой мы причащались и которая снова явила полноту Христова присутствия и жизни в Церкви, была соблюдена и сохранена неповрежденной до тех пор, пока мы вместе вновь не придем как и в послушании Господу Церкви вновь не начнем восхождения в Его Царство, которое достигнет Своего свершения в Пришествии Христа во Славе.
Нет лучшего заключения для этого краткого изучения Божественной литургии, чем молитва св. Василия Великого , читаемая священником при потреблении Св. Даров: «Исполнися и совершися, елико по нашей силе, Христе, Боже наш, Твоего смотрения таинство; имеет бо смерти Твоея память, видехом Воскресения Твоего образ, наполнихомся безконечныя Твоея пищи, еяже и в будущем веце сподобитися благоволи, благодатию безначального Твоего Отца, и Святаго, и Благаго, и Животворящего Твоего Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь».
И когда мы выходим из церкви и вновь вступаем в нашу повседневную жизнь, Евхаристия остается с нами как наша тайная радость и уверенность, источник вдохновения и возрастания, победы, преодолевающей зло, Присутствие, которое делает всю нашу жизнь жизнью во Христе.
Приходя на богослужение, мало кто сегодня понимает смысл праздничного тропаря, да и многие другие слова остаются непонятыми. Разумеется, в Церкви присутствует таинственное начало, но ничто не является секретным, не предназначенным для стоящих и молящихся по другую сторону алтарных врат.
Наше непонимание важнейших моментов Литургии очень прискорбно. Мы должны сделать нашу молитву осмысленной; не молиться Богу незнакомыми словами - мы же с Отцом своим разговариваем - и не счесть за великий труд выяснить, что же эти слова означают. Это ведь не для нас поется, а нами воспевается! Мы все - участники этого великого и пренебесного таинства.
Нам порой кажется, что, приходя в Церковь, мы совершаем духовный подвиг. Еще бы: мы терпеливо выстроились в очередь на исповедь, подали поминальные записки… Нам и невдомек, что, оказавшись в Церкви, мы незримо перенеслись в Сионскую горницу, где Господь умыл ноги Своим ученикам, а теперь наступает наш черед. Надо готовить себя к Литургии, к празднику, чтобы вместе с хором петь величание и тропарь, вместе со всеми призывать: «Тело Христово приимите…», чтобы это произносилось едиными устами и единым сердцем.
Это слова протоиеря Алексия Уминского, который рассказывает об истории Литургии, ее значении и смысле происходящего действия в своей статье .
Мы разместили его статью с некоторыми сокращениями на этой странице и убедительно просим вас прочитать ее. Полную версию можно прочитать, кликнув на заголовок статьи.
протоиерей Алексий Уминский
Божественная Литургия: Объяснение смысла, значения, содержания
Литургия как центр жизни христианина
Литургия начинается с того, что все собираются вместе. Само слово «Церковь» по-гречески звучит как «экклесия», что, в свою очередь, означает «собрание».
Когда мы собираемся в церковь, мы собираемся вместе и Церковью, той самой Церковью, в которую веруем. Наше евхаристическое собрание - это собрание во Христе, необходимое для того, чтобы каждый из нас соединился с Богом и через Бога по-настоящему глубоко и в вечности соединился друг с другом. Такое собрание людей в Таинстве, собственно говоря, и делает людей Церковью.
«Литургия» («λειτουργία») в переводе с греческого означает «общее дело». В древности литургией называли построение храма или корабля. Люди собирались и всем миром делали дело, которое без общего участия делаться не могло. Слово «мирянин» происходит именно от этого: «всем миром», «все вместе». Поэтому можно сказать, что в храме все являются сослужителями. Не неким безгласным стадом, отделенным глухой стеной от священников, а единым народом Божиим, включающим в себя и епископа, и клириков, и мирян.
Не должно быть так, чтобы священник служил Литургию, а прихожане лишь ставили свечки и подавали записочки. Все мы должны едиными устами и единым сердцем служить Богу, восхвалять и прославлять Его, соединяясь друг с другом в нерушимом единстве веры, в единстве любви, в единстве добрых помышлений и дел. Мы призваны вознести свою молитву за всех. Недаром Господь сказал: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф. 18: 20). Люди, собравшиеся во имя Господне, становятся Телом Христовым, и тогда молитва Церкви приобретает колоссальное значение и силу.
В чинопоследовании Божественной Литургии можно выделить три части: Проскомидию, Литургию оглашенных и Литургию верных. Сначала приготовляется вещество для Таинства, потом верующие приготовляются к Таинству и, наконец, совершается самое Таинство, и верующие причащаются.
Священные сосуды
Атрибутика Литургии появилась не сразу. В древние времена чина Проскомидии в том виде, в котором он существует сейчас, еще не было - он сложился лишь к концу первого тысячелетия. В Деяниях святых апостолов Литургию называют «Преломлением хлеба». Когда Литургия совершалась апостолами или в катакомбах, в условиях гонений, для совершения Проскомидии использовались только два богослужебных сосуда - Чаша и Дискос, на котором раскладывалось преломленное Тело Христово. С этого Дискоса верные брали Тело и вместе отпивали от Чаши, то есть причащались так, как сейчас причащаются священники в алтаре.
Позже, когда во время царствования Константина Церковь умножилась, появились приходские храмы, и преломлять хлеб для многочисленных причастников стало затруднительно. Во времена Иоанна Златоуста (ок. 347–407) появилось копие и лжица.
В богослужении ничто не может существовать само по себе. Все эти принадлежности призваны служить более полному раскрытию смысла происходящего таинства.
Чаша и Дискос - важнейшие богослужебные сосуды, употреблявшиеся еще Спасителем во время Тайной Вечери. Дискос (греч. «δίσκος») представляет собой блюдо на подножии с изображением сцен из Нового Завета, чаще всего - иконы Рождества Христова. Дискос одновременно символизирует и Вифлеемскую пещеру, и гроб Господень.
Два крестообразных покровца , которыми покрывают Чашу и Дискос, и матерчатый плат, называемый воздухом , с одной стороны символизируют пелены, которыми был повит Спаситель по Рождестве, а с другой - Плащаницу, в которую Он был завернут после снятия с креста.
Лжица - ложечка с длинной ручкой, употребляющаяся для причащения мирян, появилась не сразу и закрепилась в богослужебной практике довольно поздно. Она напоминает о пророчестве Исаии: «Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен» (Ис. 6: 6). Это - ветхозаветный образ причащения: лжица символизирует клещи, которыми Архангел вытащил угли из жаровни.
Копием римского воина Спаситель был прободен на Кресте, на Литургии же используется острый нож, который так и называется «копие» и которым вырезается Агнец (о нем мы расскажем ниже) и вынимаются частицы из просфор.
Звездица , выполненная в форме креста, представляет собой распятие и одновременно Вифлеемскую звезду, указавшую волхвам на родившегося в пещере Спасителя мира.
Для совершения Литургии необходимо красное виноградное вино, разбавленное небольшим количеством святой теплой воды (теплоты), по примеру того, как Господь на Тайной Вечере употребил вино с водой, и в воспоминание о том, что во время крестного страдания после удара копьем из ребра Спасителя истекли кровь и вода.
В православном богослужении употребляется пшеничный квасной хлеб, испеченный в виде просфор (от древнегреческого слова «προσφορά» - приношение). Просфора, или просвира, имеет круглую форму и состоит из двух частей в знак того, что Господь Иисус Христос имел Божественную и человеческую природу и единую богочеловеческую личность. На верхней части просфоры должна быть печать с изображением креста. По сторонам от него располагается надпись: «ИС ХС» (имя Спасителя), а внизу - «НИКА», что по-гречески означает «победа». На просфорах может присутствовать изображение Божией Матери или святых.
Как сложилась Проскомидия
Сначала поговорим о том, как сложилась Проскомидия, основной смысл которой - приготовление вещества для совершения Таинства Причащения из принесенных в храм хлеба и вина. При этом происходит поминовение всех членов Церкви земной и Небесной.
Слово «Проскомидия» в переводе с греческого означает «принесение» или «подношение». В общине святых апостолов у каждого христианина было свое «приношение» - приношение, как движение души, как смысл собрания, как нечто, объединяющее всех людей. Все всё считали общим. Всякий приходящий в Церковь, непременно приносит что-то необходимое для жизни прихода - свои руки, свое сердце, свой ум, свои средства. Дьяконы принимали приносившиеся в Церковь, и распределяли дары. Так сложилась эта часть Литургии, называемая приношением (то есть Проскомидией), когда дьякон выбирает для служения, для приношения Богу, лучший хлеб и лучшее вино.
В древних литургических памятниках записано, что нищие и сироты приносили воду для Литургии, чтобы омыть руки и ноги страннику, чтобы эта вода служила для омовения на Литургии. Никто не должен был приходить лишь для того, чтобы брать. Все приходили отдавать. Принеси хотя бы воду, но не приходи пустым…
Бога ничего нельзя купить. Бог все может только раздавать. А раздавать Он может лишь тогда, когда у человека свободны руки, чтобы принять дары. Когда в руках - сумки, к Богу их не протянуть…
А жертва Богу - дух сокрушенный, больше ничего и не надо. Не нуждается Церковь в какой-то материализации нашей жертвы и Богу кроме нашего сердца ничего не надо. Не превращайте Церковь в магазин! Не приходите для того, чтобы что-то заказать, купить и унести домой. Проскомидия - первый шаг Литургии - приношение в жертву самих себя.
Проскомидия
Когда-то священник появлялся в храме уже при полном собрании общины. Сейчас, к сожалению, он частенько приходит в пустой храм, читает входные молитвы и облачается в тишине, и лишь чтец на клиросе ждет от него благословения, чтобы начать читать часы (молитвословия, освящающие определённое время суток; состоят из трёх псалмов, нескольких стихов и молитв, подобранных соответственно к каждой четверти дня и к особенным обстоятельствам страданий Спасителя.)
Приготовившись, по церковному уставу, к совершению Литургии, священник, еще не облаченный, читает пред закрытыми Царскими Вратами, так называемые, «входные» молитвы, благоговейно испрашивая у Бога силы на служение. Он просит укрепить его в предстоящую службу и очистить от грехов, давая возможность совершить таинство без осуждения. Войдя в алтарь, священник облачается в священные одежды и начинает подготавливать все необходимое для Божественной Литургии.
Прихожане обычно появляются в храме позже и на Проскомидии не присутствуют. Так уж сложилось в современной церковной практике, поэтому записки лучше подавать до начала Литургии, во время чтения Часов. Конечно, священник будет вынимать частицы вплоть до Херувимской, но само действие совершается именно во время чтения Часов.
Находясь в алтаре, священник кланяется и целует священные сосуды, читая тропарь Великой Пятницы: «Искупил нас еси от клятвы законныя…» Таким образом, начало Проскомидии является вхождением в искупительную жертву Христову, в страдания Господа нашего Иисуса Христа.
Но Проскомидия - это воспоминание не только искупительной жертвы Спасителя, но и Его воплощения и рождества, потому что Он воплотился и родился не для того, чтобы жить, а для того, чтобы умереть за наши грехи. И поэтому все слова и действия Проскомидии имеют двоякий смысл, изображая с одной стороны Рождество Христово, а с другой стороны - Его страдания и смерть.
Священник берет главную агничную просфору, копием вырезает из нее квадратную часть печати, которая и называется Агнцем, и поставляет ее на Дискос. Агнец свидетельствует о воплощении Господа нашего Иисуса Христа, о том, что Сын Божий стал Сыном человеческим.
Агнец значит - ягненок. В богослужении этим словом обозначается жертва. В течение всей ветхозаветной истории ягненок всегда был самой главной и самой чистой жертвой, приносимой за людские грехи людей. Для еврейского народа принесение в жертву ягненка означало: человек согрешил, совершил зло в этом мире, а страдает за него невинный, совершенно непорочный ягненок, который является символом чистоты и кротости, беззлобия и беззащитности.
Священное Писание под Агнцем подразумевает Спасителя. Когда Иоанн Креститель на Иордане видит воплотившегося Сына Божия, он показывает на Него и говорит: «Вот Агнец Божий, который берет [на Себя] грехи мира» (Ин. 1: 29). Поэтому эта просфора и называется Агнцем, предназначенным для жертвоприношения.
Затем священник, взяв в руку копие, надрезает один край просфоры со словами: «Яко овча на заколение… Яко агнец непорочный… тако не отверзает уст своих». Эти пророчества посвящены Христу, Его ведению на Голгофскую жертву. Иерей отрезает нижнюю часть просфоры: «Яко вземлется от земли живот Его».
Священник крестообразно надрезает просфору со словами: «Жрется (то есть приносится в жертву) Агнец Божий, вземляй грех мира, за мирский живот (жизнь мира) и спасение».
Завершая эту часть священнодействия, иерей копием пронзает просфору с правой стороны, в том месте, где на печати написано имя «Иисус» со словами: «Един от воин ребра Его копием прободе», и выливает в Чашу вино, смешанное с водой: «И абие изыде кровь и вода, и видевый свидетельства, и истина есть свидетельство его».
Земное имя Спасителя - Иисус пронзается копием. На Кресте страдал человек, Бог не подвластен страданиям. Страдания на Кресте претерпел Богочеловек Иисус Христос своей человеческой природой. Именно поэтому Иисус, земное имя Креста, символизирующее Его человеческую природу, пронзается копием. После этого Агнец устанавливается в центр Дискоса.
После того, как Агнец приготовлен для дальнейшего священнодействия, священник вынимает (вырезает) частичку из второй просфоры, предназначенной для воспоминания о Божией Матери и со словами: «Предста Царица одесную Тебе» (пророчество Давида о Богородице) кладет на Дискос справа от Агнца.
Третья просфора, называемая «девятичинной», предназначена для воспоминания всех святых. Из нее последовательно вынимается девять частичек в память Иоанна Крестителя, пророков, святых апостолов, святителей, мучеников, преподобных, исцелителей и бессребреников, праведных Иоакима и Анны, а также в память святых, в часть которых освящен храм и память которых совершается в этот день. Последняя частичка вынимается в память святого, написавшего Литургию, - Василия Великого или Иоанна Златоустого.
Поминовение святых во время Проскомидии имеет очень большое значение - мы ко всем святым обращаемся, и все святые становятся рядом с нами.
Эта часть Проскомидии напоминает деисусный чин иконостаса. В центре его - Спаситель, с одной стороны - Матерь Божия, а с другой - все святые в своем общении со Христом и в молитве за Церковь. Они сопричислились к Небесному Воинству и составили Церковь Небесную. Святые молят Господа, как Судию Милосердного о помиловании всех предстоящих в храме.
Церковь земную нередко называют «воинствующей», поскольку она пребывает в состоянии постоянной духовной борьбы. Все мы - воины Христовы, которые пошли на эту битву за правду, за любовь, за то, чтобы отстоять в себе образ и подобие Божие. А Церковь Небесная, как мы видим на Проскомидии, - Церковь торжествующая, Церковь победившая - НИКА. Матерь Божия - справа, а все святые - с левой стороны, как могучее, несокрушимое воинство, пребывающее рядом со Христом.
Затем начинается молитва о Церкви земной. Священник берет четвертую просфору, заздравную, вынимает из нее частичку в память нашего Святейшего патриарха и патриархов, предстательствующих перед Богом в Церкви, как военачальники, которые первыми идут в бой и несут на себе тяжкий крест ответственности за Церковь. Потом он вынимает частички за епископов и всех православных христиан и молится за наше отечество.
После этого иерей берет просфору за упокоение и, вынимая частичку, молится за тех, кто создал храм, обо всех прежде почивших православных патриархах и почивших прихожанах святого храма сего.
Наконец, священник читает записки, которые мы подаем за свечной ящик. Мы часто не понимаем, зачем эти записочки приносим, но поминовение на Проскомидии является одной из величайших молитв Церкви. На самом деле наши записки - это принесение всех ко Христу с молитвой о спасении, исцелении, обращении. Когда мы молимся, Церковь наполняется страждущими, как это было у купели Силоамской. Нет другой такой сильной молитвы у Церкви кроме молитвы Литургии, которая могла бы вот так объединить и реализовать все наши прошения.
В Проскомидии своим священнодействием - и здесь это необходимо подчеркнуть: именно священнодействием - участвует каждый человек. Наше приношение состоит не в том, что мы подали записочки и заплатили деньги. Как клирик священнодействует во время Проскомидии, так и все прихожане в этот момент принимают участие в Проскомидийном священнодействии, вознося Богу свои молитвы.
За каждое имя из просфоры вынимают частичку, и вот уже рядом со Христом, с Агнцем Божиим, взявшим на Себя грехи мира, рядом с Матерью Божией, со всей Небесной Церковью, вырастает гора частичек. Вся Церковь поместилась на Дискосе, символизирующем собой вселенную, весь мир, Богом сотворенный, в котором центр - это Христос. Рядом - Церковь торжествующая - это Матерь Божия и святые, а рядом бессчетной толпой частичек - живые и мертвые, хорошие и плохие, праведные и грешные, здоровые и больные, скорбящие и заблудшие, даже те, кто далеко ушел от Христа, предал Его, забыл о Нем, но все, за которых молится Церковь, все, которые Богу не безразличны… На этом блюде гораздо больше грешников, чем святых, - ведь мы молимся, прежде всего, о тех, кто больше всего нуждается в спасении, которые часто, как блудные дети, пребывают на стороне далече, а мы их в Церковь приносим, как четверо принесли расслабленного, положив его к ногам Спасителя.
Теперь все они пребывают в едином пространстве вселенной, в одной Церкви, в которой Небесная составляющая неотделима от земной, поэтому и говорится, что она - Единая.
Проскомидия заканчивается символичным ожиданием: Господь лежит во гробе. Священник кадит храм. Как волхвы принесли золото, ладан и смирну, так приносится кадило к этому приношению. Батюшка кадит звездицу и кладет ее на Дискос, покрывая крестом - залогом нашего спасения. Затем он последовательно кадит три покровца и покрывает ими церковные сосуды, как покрыт пеленами Младенец Христос, как Спаситель покрыт плащаницей.
Проскомидия являет собой великое таинство седьмого дня, когда Господь почил от дел Своих, - ту субботу благословенную, после которой мы пребываем в предощущении Воскресения Христова, в предощущении нашего спасения и жизни будущего века.
По прошествии субботы мы встречаем воскресшего Христа. Это величайшее чудо отражено в праздновании Пасхи. Собственно, пасхальная служба - есть некое внешнее осуществление нашего литургического торжества. Переход от Проскомидии к Литургии. Это - прошествие субботы, седьмого дня - конец миробытия, в котором мы сейчас пребываем.
Во время каждения алтаря священник читает пасхальный тропарь. Он очень важен для осознания пасхального смысла Литургии как таинства восьмого дня. Тропарь подчеркивает: Проскомидия и начало Литургии соответствуют концу нашей жизни на земле и вхождению в Царствие Небесное. Поэтому после того как священник покадил церковные сосуды, он подходит к Царским Вратам и открывает завесу в ознаменование пришествия Господня и нашего спасения.
Литургия
Часть богослужения после Проскомидии называется «Литургией оглашенных» потому, что при совершении ее могут присутствовать и оглашенные, т. е. готовящиеся к принятию Святого Крещения, а также кающиеся, отлученные за тяжкие грехи от Святого Причащения.
Литургия начинается с того, что священник и дьякон молятся и совершают поклоны перед Престолом. Иерей читает молитву: «Царю Небесный», затем звучит ангельское славословие: «Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение», потому что служение, которое ему предстоит совершить, - это служение ангельское: человеку передается, как бы перепоручается, ангельская функция.
Заканчиваются молитвы, священник стоит перед Престолом, который покрывает сложенный антиминс. (Антиминс – плат с изображением сцены положения Христа во гроб и четырех евангелистов. В антиминс вшита частица мощей какого-либо святого.) Иерей поднимает над антиминсом Евангелие и неслышно молится, сокрушаясь о своем недостоинстве, и просит помощи Божией.
Дьякон подходит к священнику и, испросив благословение, выходит из алтаря на амвон (место против царских врат) и возглашает: «Время сотворити Господеви, владыко, благослови!» По-русски это означает: «Сейчас наступает черед работать Господу». Иными словами, все, что возможно было предпринять людям - сделано. Человеческие дары принесены, вино и хлеб стоят на жертвеннике. Теперь настало время, когда начнет трудиться Сам Господь, когда Он вступит в Свои права и будет совершать священнодействие.
Священник отвечает ему: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь».
Певчие поют: «аминь» (то есть «действительно так»). Затем дьякон произносит Великую Ектению (ектенья – ряд молитвенных прошений), в которой перечисляются разнообразные христианские нужды и наши прошения к Господу, а священник в алтаре тайно молится, чтобы Господь призрел на этот храм (посмотрел на этот храм) и молящихся в нем и исполнил бы их нужды.
Дьякон или священник прежде всего возглашает: «Миром Господу помолимся». Слово «миром» в данном случае не означает, что мы молимся сообща. Это - призыв пребывать в состоянии мира душевного. Человек, приходящий на Литургию, должен быть в мире с Богом, должен быть в мире с самим собой, должен быть в мире с ближними. Не зря Евангелие учит нас: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5: 23).
Мы должны пребывать в мире, если действительно ищем Царства Небесного, потому что сказано: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф. 5: 9).
В современном русском языке слово «миротворец» означает не совсем то, что оно означало в евангельские времена. Господь не имеет в виду людей, пытающихся примирить враждующие стороны посредством достижения многочисленных компромиссов. Миротворец в евангельском понимании - это человек, умеющий творить и хранить мир в собственной душе. Такое состояние достигается огромным трудом, но этот труд духовно выстраивает человека.
После возгласа: «Миром Господу помолимся» мы начинаем молиться о вещах вроде бы понятных, но которые, тем не менее, необходимо осмыслить. Великая, или мирная, ектенья на самом деле является великой, а по своим прошениям - вселенской. Она обнимает все прошения земные и небесные - и материальное, и духовное устроение.
О Свышнем мире, и спасении душ наших Господу помолимся…
Мирное душевное устроение ни в коем случае не следует путать с удобством и комфортом, нередко достигаемыми лукавством и лицемерием. Сейчас популярна теория общения Дейла Карнеги, содержащая всевозможные уловки, которые позволяют человеку внушить самому себе, что он хорош и без труда сможет наладить правильные отношения с окружающими. На самом деле мир может нисходить к человеку только с небес, поэтому мы и молимся о Свышнем мире, который посылает нам Господь.
После Воскресенья Христа Апостолы собрались за затворенными дверями. Христос воскрес, а в их душах мира нет. Они собрались так же, как и раньше собирались, но без Христа. Двери и окна закрыты «страха ради иудейского». И вот к ним является воскресший Спаситель и говорит: «Мир вам» (Ин. 20: 19). Он дарует мир этим полным страха сердцам.
А ведь речь идет об апостолах - учениках, которые знали Христа лучше, больше, чем другие! Как же это похоже на нас… Мы ли не знаем, что Христос воскрес, нам ли не ведомо, что Господь не оставит нас, нам ли не возвещены Евангелием, не проповеданы нашей Церковью явления силы Божией в мире? Мы знаем, что Господь с нами, и все равно «страха ради иудейского» закрываемся за стальными дверями, прячемся друг от друга и от себя. Нет в наших душах мира…
Этот мир подает нам только Господь, а мы можем его принять или отвергнуть, сохранить или растерять, умножить его в себе или расточить безумно.
О мире всего мира, благостоянии Святых Божиих Церквей и соединении всех… Видите, как часто звучит слово «мир» в Мирной ектенье - мир, который мы призываем в свои сердца, мир, который мы призываем на всю вселенную, на душу каждого человека.
В этом прошении звучит еще одно хорошее слово - «благостояние». Речь идет о стоянии в добре, о стоянии в правде Божией. А еще мы молимся о соединении всех в любви. Наша Церковь - действительно Церковь Соборная, и не потому только, что ее учение основывается на Вселенских Соборах, и не только из-за того, что она рассеяна по всему миру, а, прежде всего, потому, что она, действительно, всех нас объединяет.
Живший в VI столетии преподобный Авва Дорофей предложил такую схему: центром мироздания, представленного в виде круга, является Господь, а саму окружность составляют люди. Если к центру круга провести радиусы и на каждом из них обозначить разные точки - это будем мы на нашем пути к Богу. Чем ближе мы подступаем к Нему, тем ближе оказываемся друг к другу. Таков непреложный закон духовной жизни. В этом заключается и смысл нашего служения Литургии, и смысл существования Церкви, потому что Церковь должна всех нас объединить, собрав у ног Спасителя. «Да будут все едино, - молится Господь, - как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, [так] и они да будут в Нас едино» (Ин. 17: 21).
О святем храме сем, и с верою, благоговением и страхом Божиим входящих вонь, Господу помолимся…
Следующее прошение содержит два слова, определяющие неисчерпаемые духовные понятия: «благоговение» и «страх Божий».
Когда идет пост, мы говеем, а можно благоговеть. Понимаете, какой смысл сразу приобретает наш пост? Ведь можно не просто поститься, но этот пост провести в состоянии очень высокого духовного настроя, в состоянии мира и приобщенности к Царствию Небесному. Это и будет благоговение.
Тогда становится понятным, зачем человек постится. Не для того, чтобы по окончании поста тут же о нем забыть и с удовольствием пуститься во все тяжкие, вновь погрузиться в то, от чего нас этот пост спасал. Я молился - теперь могу не молиться, я воздерживался от скоромной пищи - теперь могу ни в чем себя не ограничивать, я что-то делал - теперь могу этого не делать, теперь я вправе отдохнуть от поста. Так часто бывает, ведь многие из нас воспринимают пост, как обузу. А если бы пост был для нас благоговением, он бы вошел в нашу жизнь, как ее составляющая, как ее неотъемлемая часть.
О Великом Господине и Отце нашем Святейшем Патриархе Кирилле, и о Господине нашем, Преосвященнейшем митрополите (или архиепископе, или епископе), честнем пресвитерстве, во Христе диаконстве, о всем причте и людех, Господу помолимся…
Следует молитва о руководителе нашей церковной общины, о том, кто как пастырь добрый предстоит перед Христом за всех словесных овец.
Для нас важно понять, какая это величайшая ответственность - быть ходатаем перед Господом за весь народ Божий. Так Моисей молился, когда вел через пустыню египетскую свой народ, народ жестоковыйный, непослушный и неверный, который то и дело предавал и Бога, и Моисея и бунтовал, несмотря на все милости, которые посылал ему Господь. В какой-то момент Моисей даже стал кричать Богу: «Господи, ну разве я этот народ породил? Разве он мой? Почему же мне досталась такая тяжелая ноша?»
Господь укреплял Моисея и сделал его ходатаем за этот народ. По молитве Моисея Он отпускал грехи, посылал манну с неба, превращал камень в мед, потому что Моисей носил этот народ в своем сердце, как мать носит ребенка.
Вот что такое стояние епископа, стояние патриарха за свой народ. Патриарх может умолить Бога помиловать нас, несмотря на всю нашу немощь. Патриарх может дерзновенно просить у Бога наказать кого-то, что-то запретить. Не зря в принятой на Архиерейском Соборе социальной доктрине Церкви прозвучало архиерейское слово о том, что Церковь может призвать свой народ к неповиновению государству, если оно совершает прямые беззакония. Поэтому мы молимся о нашем патриархе как ходатае за каждого из нас, а также обо всем священстве, диаконстве, обо всем причте и обо всех людях.
О Богохранимой стране нашей, властех и воинстве ея…
Прошение о воинстве и о народе, конечно, видоизменяется с течением времени. Но, тем не менее, еще апостол Павел писал: «Нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13: 1). Это часто смущает людей, особенно когда власти ведут себя оскорбительно по отношению к Церкви, когда Церковь находится в поругании. Но стоит напомнить, что апостол говорил это римлянам, когда царем был Нерон, которого многие считали антихристом, и от которого пострадал сам апостол Павел. Но, несмотря на то, что власть была откровенно безбожной, апостол призывает молиться за нее. Так же молилась Русь во времена татаро-монгольского нашествия, поминая в своих молитвах Золотую Орду.
О граде сем, всяком граде… стране, и верою живущих в них… О плавающих, путешествующих, недугующих, страждущих, плененных и о спасении их…
О благорастворении воздухов, о изобилии плодов земных и временех мирных, Господу помолимся…
Молясь о благорастворении воздухов, мы молимся отнюдь не о хорошей погоде, а о гармонии человека и природы, человека и Бога, о той гармонии, которая ставит природу на службу человеку.
Мир был сотворен так, чтобы человеку было в нем очень удобно и приятно жить. Мир - не противник человеку, наоборот, - он его слуга. Когда Господь поручил человеку этот мир, чтобы украшал и заботился о нем, всякое движение воздухов было обязательно благорастворенным, потому что природа была подчинена законам Божественной правды и любви. Все, что ни ниспосылалось природой, ниспосылалось исключительно на благо человека. И поэтому слова о благорастворении воздухов надо воспринимать как прошение о восстановлении настоящих связей между человеком и природой, о том, чтобы природа, эти «воздухи», приносили бы нам благо.
Когда человек привносит в мир свою злобу, он разрушает эту изначальную гармонию, и природа настраивается против него. Если же человек приходит в этот мир с любовью и живет в гармонии с Богом, тогда и сама природа содействует ему.
Умилительны истории, описанные в житиях святых. Львица приходит в келью отшельника и тащит его за полу рясы в свое логово, потому что ее детеныши изранены. И отшельник выдирает из лап львят занозы, лечит их, смазывает маслицем, потому что львица, бессловесная тварь, почувствовала в нем душевную гармонию. Животные знают, что их хозяин - человек.
Преподобный Герасим Иорданский воспитал льва, который водил осла на водопой, а когда преподобный отошел ко Господу, лег на его могилу и умер. Можно вспомнить о льве, вырывшем по просьбе старца Зосимы могилу для Марии Египетской. Серафим Саровский приручил медведя и кормил его с рук… Все эти истории свидетельствуют не о каком-то сверхъестественном даре, а о том, что человеческий дух пришел в гармонию с Духом Божиим.
В одной из проповедей митрополит Антоний цитирует ранних отцов Церкви, утверждавших, что Господу не нужны наши добрые дела, не нужны наши подвиги, а нужна лишь гармония между нами и Им, потому что в этом случае мы не можем быть злыми. Самое главное - достигнуть внутренней гармонии, то есть единства человека с Богом.
Литургия - это и есть то духовное пространство, в котором это единство нам даруется.
О избавитися нам от всякия скорби, гнева и нужды, Господу помолимся. Заступи, спаси, помилуй, и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию…
Так мы молимся о самих себе, ведь у каждого есть, что попросить у Бога. Можно и нужно просить у Него избавления от всякой нужды и скорби, от гнева, который нас раздирает. Если просить в простоте сердца о чем-то, Господь непременно отзовется.
Пресвятую, Пречистую, Преблагословенную, Славную Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим…
Это прошение соединяет нас с Церковью Небесной. Мы вместе с Богородицей, со всеми святыми, друг с другом сами себя и всех отдаем Богу - всю нашу жизнь отдаем Ему как дар и приношение, как нашу Проскомидию.
Антифоны
Сразу после Великой ектеньи поются антифоны. Согласно установленным правилам в храме должно существовать два клироса - правый и левый, и пение должно быть антифонным, то есть попеременным, двухклиросным.
Антифонное пение известно еще со времен античных трагедий. В христианском богослужении оно появляется достаточно рано. Византийский церковный историк Сократ Схоластик говорит о том, что в Антиохийской Церкви такое пение ввел святой Игнатий Богоносец (около 107 года). На Западе оно вошло в богослужение при святом Амвросии Медиоланском (ок. 340–397 года). В Константинополе его вводит святитель Иоанн Златоуст (ок. 347–407 года).
Антифоны могли возникнуть из крестных ходов. Крестный ход - это свидетельство Церкви миру сему. Люди выходят из храма и все окружающее пространство становится его продолжением. Верующие проходят с иконами и хоругвями по улицам города, и весь мир, хочет он того или нет, должен каким-то образом соучаствовать в этом благочестивом действе. Крестные ходы - свидетельство силы и полноты Церкви.
В Древней Церкви существовал обычай, согласно которому из разных приходов крестные ходы стекались к одному храму, в котором в тот день отмечался престольный праздник или происходило другое значительное событие. Во время шествия пелись праздничные песнопения, восхваляющие праздник или святых мучеников, во имя которых совершалось богослужение. Когда крестные ходы сходились у места, где праздновалось событие, они совершали песнопения попеременно. Антифоны - это гимны шествия, гимны сбора, гимны подготовки.
Во время повседневных служб поются будничные или вседневные антифоны. На воскресных службах, на которых мы с вами чаще всего присутствуем, и в дни некоторых праздников поются антифоны воскресные или изобразительные. Праздничные антифоны поются только на Господские праздники (такие, как, например, Рождество или Преображение) и на Сретение Господне, которое является как бы переходным праздником между Господскими и Богородичными.
Антифоны пророчески изображают милости Божии, явленные человечеству через воплощение Сына Божия. Воскресных антифонов три: Псалом 102, Псалом 145 и «Блаженны». Их разделяют малые ектеньи (прошения). Во время пения антифонов священник находится в алтаре и читает так называемые тайные священнические молитвы.
Раньше тайные молитвы читались вслух - никакой тайны в них нет; все дело в их непостижимости и величии. Однако, начиная с VI века, их тихо читают в алтаре, в чем проявляется некое внешнее разделение на тех, кто священнодействует у Престола, и тех, кто священнодействует как народ Божий. По мнению многих богословов, сила священнодействия таким образом ослабляется. К сожалению, сейчас мы пожинаем плоды этой редукции, потому что в сознании многих людей лишь священник совершает Литургию, лишь он молится, а все остальные только присутствуют при этом. На самом деле это не так - все молитвы во время Божественной Литургии возносятся от лица всех собравшихся в храме. Каждому из нас следует знать и понимать их. Антифоны и ектеньи не заменяют священнические молитвы, но являются их продолжением.
Первый антифон представляет собой 102 Псалом: «Благослови, душе моя, Господа…»
В это время читается молитва: «Господи Боже наш, Егоже держава несказанна и слава непостижима, Егоже милость безмерна и человеколюбие неизреченно, Сам, Владыко, по благоутробию Твоему, призри на ны и на святый храм сей и сотвори с нами, и молящимися с нами, богатыя милости Твоя и щедроты Твоя».
Перед Вторым антифоном звучит малая ектенья и возносится молитва: «Господи Боже наш, спаси люди Твоя и благослови достояние Твое, исполнение Церкве Твоея сохрани, освяти любящия благолепие дому Твоего; Ты тех возпрослави Божественною Твоею силою, и не остави нас, уповающих на Тя».
Слово «исполнение» в данном случае означает - «полнота». Священник молится о сохранении полноты Церкви, о том, чтобы каждый человек обладал полнотой Царствия Небесного.
Второй антифон состоит из 145 Псалма: «Хвали, душе моя, Господа…» и догматического песнопения: «Единородный Сыне и Слове Божий…», выражающего догмат Церкви о Боге в Троице и о вочеловечении, рождестве и принятии на себя человеческой природы Сына Божия, который является единосущным Отцу и Святому Духу. Это песнопение сочинил византийский император Юстиниан I (483–565 год), причисленный к лику святых за свое благочестие.
Не случайно выбран именно этот псалом - в нем заложен глубокий литургический смысл. К сожалению, поются только избранные стихи, в число которых не входят очень важные строки: «Господь на небеси уготовал Престол Свой и Царство Его всеми обладает», которые непосредственно относятся к нашему стоянию на Литургии. Царство, освящающее наши сердца и нашу жизнь, обладает всеми, и никто не лишний в этом Царстве. Литургия - это жертва за жизнь всего мира, это действительно пришествие Царства Небесного в силе, которое всеми обладает и которым каждый может обладать.
После пения Второго антифона отверзаются Царские Врата и поется Третий антифон, состоящий из Заповедей Блаженства. Молитва Третьего антифона звучит так: «Иже общия сия и согласныя даровавый нам молитвы, Иже и двема или трем, согласующимся о имени твоем, прошение подати обещавый. Сам и ныне раб Твоих прошения к полезному исполни, подая нам в настоящем веце познание Твоея истины, и в будущем живот вечный даруя».
Человек, читающий Псалтирь регулярно, легко воспринимает богослужение, потому что практически и вечерня, и утреня, и всенощное бдение, и Литургия во многом состоят из пения псалмов. Очень многие песнопения, даже стихиры, которые поются в честь святых, во многом составлены на основе псалмов. Именно поэтому необходимо хорошо знать Псалтирь.
Во время Третьего антифона совершается Малый вход, который называется «Входом с Евангелием». В старину прихожане собирались у еще закрытого храма. Народ встречал архиерея, и малый вход был входом епископа в церковь. Сейчас этот вход скорее похож на выход, потому что из алтаря выходят через северные врата, а потом входят в центральные Царские врата. В древней Церкви Евангелие хранилось в особой сокровищнице, и именно перед входом в храм оно выносилось из храмовой хранительницы, поэтому шествие с Евангелием в древней Церкви было особенно значимым действием.
Эту традицию наша Церковь сохранила в архиерейском служении. При входе епископа в храм износится Евангелие для благословения, архиерей облачается в священные одежды именно во время пения антифонов и читает входные молитвы, поскольку, как мы знаем, именно архиерей является исключительным служителем Божественной Литургии.
Сейчас Вход с Евангелием символизирует выход Христа на проповедь. Взяв Евангелие с Престола и подняв его над собой, священник с чтением благословляющей молитвы выходит через северные двери и входит в Царские врата. Перед ним выносится свеча.
Литургия - это сослужение Церкви земной и Небесной. В своей молитве священник просит о том, чтобы с входом священнослужителей в алтарь Господь сотворил и вход Ангелов, им сослужащих и славословящих Божью благость.
Наше знание чинопоследования Божественной Литургии, в том числе антифонов, очень важно для полноценного участия в ней. Мы стоим и тихонечко подпеваем клиросу, осознавая, что происходит в храме, и что стоит за произносимыми словами. Это и является нашим участием в общей литургической молитве, в той самой молитве, которую священник читает в алтаре.
По окончании пения антифонов дьякон или священник поднимает Евангелие, крестообразно благословляя им прихожан, и произносит: «Премудрость, прóсти». Слово «премудрость» предупреждает молящихся о глубоком содержании следующего пения и чтения, а слово «прóсти», то есть «стойте прямо», призывает к особому вниманию и благоговению.
После пения «Приидите, припадем и поклонимся Христу, спаси ны, Сыне Божий…» поются церковные песнопения, называющиеся тропарями и кондаками. Они кратко повествуют о подвиге святого или выражают суть праздника, который в этот день совершается. В это время священник в алтаре от лица всех верующих молится Господу, чтобы Трисвятую песнь, от Серафимов воспеваемую, Он принял и от нас, смиренных и грешных, простил нам всякое согрешение и освятил наши помыслы, души и телеса.
Трисвятое
Малый вход завершается пением Трисвятого. Историю происхождения этой молитвы мы находим в Священном Писании и Священном Предании. Прежде всего, она связана с видением пророка Исаии, которому явился Ветхий Денми, то есть Бог в образе старца, сидящий на высоком Престоле. «Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его!» (Ис. 6: 2–3). Увидев Бога, Исаия возопил: «Горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами, и живу среди народа также с нечистыми устами, - и глаза мои видели Царя, Господа Саваофа. Тогда прилетел ко мне один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое удалено от тебя, и грех твой очищен» (Ис. 6: 5–7).
Существует благочестивое предание: в Константинополе случилось чудо, явленное одному отроку, который во время землетрясения был восхищен на небеса. Ему тоже довелось услышать ангельское пение: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный…» Когда он пришел в себя и поведал обо всем епископу, тот решил пройти по стенам города с пением Трисвятого, добавив к нему: «Помилуй нас!». После этого крестного хода землетрясение закончилось и город был спасен. Именно в этом виде Трисвятая песнь вводится в богослужение. Таково церковное предание. Документально же она впервые зафиксирована после завершения первого заседания Халкидонского Собора (451), когда отцы Церкви вышли из храма под пение Трисвятого.
Надо сказать, что в храме не всегда звучит Трисвятая песнь; иногда поются другие песнопения, которые заменяют собой Трисвятое. Это - праздничные дни, в которые поется: «Елицы во Христа крестистеся во Христа облекостеся…» Такие песнопения поются во время Рождества, Крещения, на Пасху и на Троицу. В древней Церкви эти дни были праздниками рождения во Христе новых членов, которые приходили к крещению после долгого периода катехизации, для многих длившегося годами.
В молитве входа мы впервые встречаемся с тем, что литургическое служение приравнивается и превозносится до служения ангельского. «Сотвори со входом нашим входу святых Ангелов быти, сослужащих нам и славословящих Твою благость…», - произносит священник во время Малого входа.
Знание о том, что в этот момент Церковь Небесная и Церковь земная соединяются в едином служении, постоянно подчеркивается во время Евхаристии, особенно во время служения Литургии Преждеосвященных Даров, когда поется: «Ныне Силы Небесные с нами невидимо служат».
Начинается ангельское славословие и мы воспеваем Творца. На наших глазах совершается то же самое, что происходило две тысячи лет назад. Приходит Христос и начинает учить. Он возвещает свое слово, вокруг Него собираются многие люди, как в синагоге в Капернауме, когда Он говорил о хлебе, сошедшем с небес. Некоторые слушают, не верят и уходят. Они не принимают слово, потому что оно в них не вмещается. Другие говорят: «Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни, и мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын Бога живого!» (Ин. 6: 68–69) и остаются вместе с Ним, несмотря на свое недостоинство, свою ущербность, свое непонимание.
Так происходит всякий раз, когда служится Литургия, когда Христос предстает перед нами, а мы Его ожидаем, мы воспеваем Ему Трисвятую песнь - это ангельское славословие, которое дано нам, как реальным участникам Царства Небесного.
Чтение Апостола
После Трисвятого в храме следует чтение Апостольских посланий или, как принято говорить, Апостола. Эта часть Литургии слова очень древняя. Когда в первые века христианства община собиралась для воспоминания о Тайной Вечере, прежде всего ей возвещалась Благая Весть. Приходил апостол и начинал, цитируя Писание доказывать, что Иисус - есть Христос. Он приводил отрывки из пророчеств Ветхого Завета о Мессии, показывая, что речь в них идет именно об Иисусе, который был распят и воскрес. Это была главная часть апостольского благовестия.
Фрагменты этих проповедей зафиксированы в прокимнах, возглашающихся после Трисвятого перед чтением Деяний или Посланий святых апостолов. Прокимен (с греческого – буквально «лежащий впереди») - в Православной Церкви неоднократно повторяемая песнь, чаще всего состоящая из двух стихов псалма, хотя есть прокимны, взятые из Евангелия или Апостола. В них наиболее очевидно и часто встречаются пророчества о пришествии Христа. Раньше они зачитывались и пропевались полностью, но со временем сократились до двух строк, одна из которых обычно является начальной строкой текста, а другая взята из его середины.
Так называемые избранные псалмы также пропеваются нами во время величания на утрене - хор возглашает строчку из избранного псалма, посвященного празднику, а затем, как рефрен, поет величание. Все это отголоски той древней Литургии, на которой чтение Священного Писания и особенно Ветхого Завета занимало значительное место.
После чтения ветхозаветных текстов, пришедший в общину апостол рассказывал о самом Христе. Он возвещал Его учение, впоследствии ставшее Евангелием (ведь изначально Евангелие было Священным Преданием Церкви, и только спустя несколько десятилетий апостолы зафиксировали свои устные проповеди). Каждый апостол нес Евангелие, которое было либо плодом его личного опыта общения с Иисусом, либо рассказом, услышанным им от людей, видевших и слышавших Христа. Как пишет Иоанн Богослов, «о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам» (1 Ин. 1: 3).
Церковь живет апостольской проповедью. Чтение посланий - это присутствие в храме самих апостолов.
Апостолы писали Церквам. То, что нам известно как Послания апостолов - на самом деле их письма, самые обыкновенные письма, отправленные близким людям из ссылок или путешествий. Это письма от учителя, с которым не было возможности общаться лицом к лицу. Община прочитывала их по сыновнему, очень внимательно и с большой любовью, а потом передавала соседнему храму, соседней общине. Так эти письма становились доступными всем христианам. И сейчас мы их читаем и слышим. В богослужении они как бы предстоят Евангелиям, располагаясь между пророчествами Ветхого Завета о Христе и исполнением этих пророчеств в Завете Новом.
Читающий эти послания стоит посередине храма, как апостол, пришедший в общину христиан и возвещающий людям спасение, которое Господь принес в мир, а дьякон в это время совершает каждение алтаря, чтеца, а потом и всех молящихся.
Священник во время чтения Апостола сидит, как равноапостольный, как тот, кто знаменует собой присутствие апостольства в общине, является продолжателем апостольского служения - ведет людей ко Христу и возвещает людям правду Божию. Вот в чем состоит смысл чтения апостольского, а затем и чтения евангельского.
После того, как Апостол прочитан, чтец возглашает: «Аллилуйя!», что в переводе с иврита означает: «Хвалите Господа!»
Чтение Евангелия
Центральное место в Литургии слова, конечно же, занимает само Евангелие. Можно даже сказать, что эта часть Литургии посвящена Евангелию, и все, что происходит на ней, является некоей подготовкой к тому, чтобы Евангелие было явлено и прочтено.
В Литургии слова, которая называется также и Литургией оглашенных, есть некая самостоятельная жизнь и завершенность, потому что для оглашенных она заканчивается именно чтением Евангелия, после которого по правилам древней Церкви им следует покинуть храм.
Четвероевангелие, которые мы сейчас читаем, было написано в период с 60-го по 110–115 годы, то есть в течение нескольких десятилетий Евангелие было только Священным Преданием, которое апостолы передавали своим последователям устно. И все же это было истинное Евангелие, это было слово Божие. Тем не менее, Евангелие как Священное Писание появилось в жизни Церкви довольно рано и отношение к нему было исключительно серьезным.
Книга была одной из величайших ценностей античного мира, и не все даже богатые люди могли позволить себе их приобретение. В течение веков христиане лишь в храме во время богослужения могли приобщиться слову Божию, узнать его, чтобы потом им жить, за него страдать и воплощать его в своей жизни.
Для оглашенных чтение Евангелия является главной встречей со словом Божиим, потому что остальное им пока еще недоступно. Они еще не родились во Христе, однако слово Божие преображает их уже сейчас.
Чтение Евангелия в храме - возможность нашей встречи с Богом. Что с нами происходит в этот момент? Как мы живем этим словом потом? Какими мы уходим из храма? Это - важнейшие вопросы, на которые нам предстоит дать правдивые ответы.
Сугубая Ектенья
После чтения Евангелия звучит Сугубая ектенья. Литургия оглашенных завершается и начинается новый этап литургического восхождения. Сугубая ектенья входит в состав каждой службы. По прошениям она схожа с Мирной, которой обычно богослужение начинается.
В начале службы свернутый антиминс лежит на Престоле. Теперь же священник развертывает его с трех сторон. Неразвернутой остается только верхняя часть, которую иерей открывает чуть позже, во время ектеньи об оглашенных.
Сугубая ектенья всеобъемлюща. Она включает в себя все прошения мира, все его нужды и горести. Однако, несмотря на то, что идет прошение о вещах общих, космических, Церковь, тем не менее, молится о каждом из нас.
Однако если есть нужда помолиться о ком-то особенно, например, о болящем, то о нем должна молиться вся Церковь, а не только священник. Для этого существует специальные прошения, дополняющие сугубую ектенью, - о путешествующих и плененных, о страждущих и болящих.
Заканчивается Литургия Слова ектеньей об оглашенных.
До революции оглашенных не было, их просто быть не могло, а сейчас они опять появились в нашей Церкви. Снова есть, кого просвещать, есть, кого готовить к Таинству крещения, есть, кому проповедовать азы христианства. Сегодня огромное количество людей приходят к купели без оглашения, а это неправильно. Подготовка людей к крещению и церковная молитва о них совершенно необходимы.
Херувимская Песнь
После ектеньи об оглашенных антиминс уже открыт, и храм готов к принесению бескровной жертвы. Церковь уже вознесла все моления и поминовения, не забыв ни живых, ни умерших, ни оглашенных, и дьякон возглашает: «Изыдите, оглашенные, изыдите…» - чтобы только верные остались в храме во время Божественной Литургии.
Евхаристическим словом «верные» называют христиан. После ектеньи об оглашенных звучат две молитвы верных.
Первую из них священник читает во время малой ектеньи верных: «Благодарим Тя, Господи Боже Сил, сподобившаго нас предстати и ныне святому Твоему Жертвеннику и припасти ко щедротам Твоим о наших грехах и о людских неведениях. Приими, Боже, моление наше, сотвори ны достойны быти, еже приносити Тебе моления и мольбы и Жертвы Бескровныя о всех людех Твоих; и удовли нас, ихже положил еси в службу Твою сию, силою Духа Твоего Святаго, неосужденно и непреткновенно, в чистем свидетельстве совести нашея; призывати Тя на всякое время и место. Да, послушая нас, милостив нам будеши во множестве Твоея благости».
После следующей ектеньи священник читает вторую молитву верных: «Паки и многажды к Тебе припадаем и Тебе молимся, Благий и Человеколюбче, яко да призрев на моление наше, очистиши наша души и телеса от всякия скверны плоти и духа, и даси нам неповинное и неосужденное предстояние святаго Твоего Жертвенника. Даруй же, Боже, и молящимся с нами преспеяние жития, и веры, и разума духовнаго. Даждь им, всегда со страхом и любовию служащим Тебе, неповинно и неосужденно причаститися Святых Твоих Таин, и Небеснаго Твоего Царствия сподобитися».
Священник в этой молитве просит о том, чтобы все люди, находящиеся в это время в храме, без осуждения причащались бы Святых Христовых Таин. Это означает, что все прихожане действительно готовы приступить к причастию, иначе эта молитва непонятно зачем читается.
Случается так, что приходит человек на службу, а причащаться не хочет. Почему? Ведь отлучить нас от причастия, отлучить нас от безграничной любви Божией может только смертный грех и больше ничто. А не причащаемся мы чаще всего потому, что лень нам мешает: лень прийти вечером на службу, лень помолиться, лень потрудиться над собой, не хочется мириться со своим ближним и исповедоваться.
Так для кого же читаются молитвы верных? Принимая святое крещение, каждый из нас давал обеты веры. Христианин называется верным не только потому, что он доверил свою жизнь Богу, но потому, что обещал хранить Ему верность. Ради этой верности Господь дарует человеку Свои Великие Таинства. Обеты верности принадлежат вечности.
«Иже Херувимы тайно образующе…» Что означают эти странные слова? Мы только знаем, что, когда поют Херувимскую, следует замереть. А вот почему? Зачем? Мне бы очень хотелось, чтобы вы почаще задавали себе этот вопрос.
А значат они вот что: вы, стоящие в храме, те, кто таинственно изображает Херувимов, которые воспевают Трисвятую песнь, должны отложить всякое житейское попечение.
Каждому из нас в это момент предоставляется возможность стоять вместе с Херувимами и Серафимами. Они воспевают: «Свят, свят, свят…» - и мы должны слиться с ними в едином ангельском славословии.
В этом таинстве мы являемся действующими лицами, а не зрителями. Мы в сослужении ангельском находимся, и это - кульминация службы, когда мы должны отложить все житейские заботы, всякое житейское попечение.
«Яко да Царя всех подымем ангельскими невидимо дориносима чинми». Это - отголосок античного или византийского мира. Тогда победителей на руках проносили через триумфальные арки. Мы же должны нести на себе Христа.
Во время пения Херувимской песни священник совершает Великий вход. Царь славы, Христос, идет на Крест, потому что Великий вход - это шествие Спасителя на Голгофу: «Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным».
Дьякон совершает каждение алтаря и собравшихся в храме, читая про себя покаянный 50-й псалом, который все мы можем так же читать про себя в этот момент. Высота херувимского призвания каждого из нас приводит наши души в состояние глубочайшего осознания собственного недостоинства.
Не случайно священник перед пением Херувимской отверзает Царские Врата, становится перед Престолом и читает единственную в Литургии молитву, которая не относится ко всем присутствующим, а только к нему самому: «Никтоже достоин от связавшихся плотскими похотьми… приходити, или приближитися, или служити Тебе, Царю славы; еже бо служити Тебе велико и страшно и самем Небесным Силам…» Эта молитва посвящена Самому Господу Иисусу Христу, как Архиерею, пред Которым предстоит недостойный клирик, входящий в область страшного священнодействия.
Священник испрашивает прощения у всех сослужащих и прихожан, кадит стоящую на жертвеннике Проскомидию и под пение Херувимской выходит на солею (возвышение перед иконостасом). Он несет святую Проскомидию - Чашу с вином, которой предстоит стать Кровью Христовой, и Дискос с хлебом, который должен соделаться Телом Христовым. На Великом входе совершается особенное поминовение одновременно всей Церкви, потому что как Господь Вседержитель несет весь мир на Своих руках, так и священник, выходящий из алтаря, несет на себе Проскомидию, как образ мира, Церкви и всей вселенной, за которую приносится жертва Христова.
Великий вход олицетворяет Вход Господень в Иерусалим: Иисус идет на Свое страдание. Это победа, которая дается Господу через видимое поражение, это принятие на себя через любовь и смирение всех грехов мира с тем, чтобы этот мир был спасен. Мы таинственно изображаем Херувимов, но мы же одновременно являемся теми, кто распинает Христа. То, что вложил в наши души сатана, понуждает Господа пойти на смерть, поэтому Великий вход для каждого человека - это суд, проверка его жизни, проверка его сопричастности жертве Спасителя.
Священник входит в алтарь, ставит на Престол Дискос и Чашу, снимая с них покровцы, и читает тропарь Великой Пятницы: «Благообразный Иосиф…» - молитву о снятии Господа с Креста, еще раз подчеркивая Голгофский, жертвенный характер Великого входа. На Престоле Дары снова покрываются воздухом. Дары находились на жертвеннике в память о том, что Христос был спеленут, как младенец, теперь же они напоминают о Его пеленании в святую Плащаницу. Заканчивая каждение, священник молится: «Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимския…»
Посмотрите, как Отец Павел Флоренский описывает важность этого момента: «Вы, подобные Херувимам, не трепещете ли друг пред другом? Но трепещите, трепещите сильнее! Знаете ли, тут кто? Царь, Христос, ангельские чина служат Ему невидимо… Церковь полна Ангелов, и вы все стоите вперемешку с Ангелами. Господь тут, разве вы не знаете? Он с нами, как обещал. Неужто теперь не отложим житейское попечение? Неужто не забудем о житейской коре, скрывающей Ангела Хранителя для каждого из нас? Пусть спадет перед очами эта пелена. Пусть рухнет стена, отделяющая сердце от сердца. О, какое счастье видеть каждому Херувима в каждом! О, радость навеки! Всякое ныне житейское отложим попечение. Всякое…»
Символ веры
Заканчивается Великий вход, закрываются Царские Врата, задергивается завеса. Просительной ектеньей Церковь начинает готовить молящихся к совершению Таинства Евхаристии: «О предложенных честных Дарех Господу помолимся».
В это время священник тайно читает молитву приношения, прося принять это жертву. «…И сподоби нас обрести благодать пред Тобою, еже быти Тебе благоприятней жертве нашей, и вселитися Духу благодати Твоея благому в нас, и на предлежащих Дарех сих, и на всех людех Твоих».
Дьякон возглашает: «Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы…» Раньше после этих возгласов христиане в знак веры, любви и единомыслия лобызали друг друга. Этот обычай до сих пор сохранился среди священнослужителей. Все они целуют Дискос, Потир (от древнегреческого ποτήρ - «чаша, кубок»), Престол и друг друга со словами: «Христос посреди нас», - и отвечают: «И есть и будет».
Дьякон возглашает: «Двери, двери, премудростию вонмем!». В древней Церкви возглас «Двери, двери…» относился к привратникам, стоявшим у дверей храма, и призывал их внимательно наблюдать за входом и не впускать оглашенных или кающихся, то есть тех, кто не имел права присутствовать при совершении Таинства святого Причастия.
Когда мы поем Символ веры, мы ни о чем не просим, не каемся в своих грехах. Мы приносим обеты и клятвы.
Впервые мы поем Символ веры, принимая святое крещение. После вопроса священника о нашей вере, мы даем первую клятву верности, после чего и читается Символ веры. Каждое утро, просыпаясь, мы вновь клянемся Богу в верности, в том, что проживем этот день, как православные христиане.
Это - клятва, запечатленная самой Литургией, Мы поем Символ веры все вместе, едиными устами исповедуя нашу веру, для того, чтобы этой верой жить, чтобы эта вера познавалась по плодам, чтобы по этой вере люди нас узнавали.
Мы не потому православные, что смогли сохранить догматы святой веры неповрежденными, а потому, что Господь даровал нам возможность через истинное богопознание, не искаженное человеческим недомыслием, ложью или гордыней, воспринять всю полноту любви. Догматы даны нам лишь с одной целью: для того, чтобы мы научились любить.
Евхаристический канон
Во второй, важнейшей части Литургии – Литургии Верных происходит само совершение Таинства.
Призыв дьякона: «Станем добре, станем со страхом, святое возношение в мире приносити» подвигает всех к самой главной евхаристической молитве, которая называется Анáфора. Древнегреческое слово «ἀναφορά» в данном случае можно перевести как «возношение».
«Станем добре, станем со страхом, вонмем Святое Возношение в мире приносити…» Это еще не молитва, а призыв, возглашаемый дьяконом. В ответ на него хор от лица всех молящихся выражает готовность к Святому Возношению и поет: «Милость мира, жертву хваления» - то есть будем возносить Бескровную Жертву (Святую Евхаристию), которая является великой милостью Божией, дарованной нам вследствие нашего примирения (мира) с Господом, и состоящую из благодарного прославления (хваления) Бога. Священник, обращаясь лицом к народу, благословляет его и произносит: «Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога Отца, и причастие Святаго Духа буди со всеми вами». Хор, то есть весь народ, отвечает ему: «И со духом твоим».
Звучит призыв: «Горé имеим сердца!». В этот момент наши сердца должны быть устремленными ввысь, как возносящийся к небу огонь. Мы отвечаем: «Имамы ко Господу», - то есть наши сердца горят и обращены к Богу.
Анафора центральная, древнейшая часть христианской Литургии. Во время Анафоры происходит преложение или пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы. Она начинается со слов: «Благодарим Господа». Хор поет: «Достойно и праведно есть поклонятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней». Это сокращенное содержание начала евхаристической молитвы. Священник молится в алтаре: «Достойно и праведно Тя пети, Тя благословити, Тя хвалити, Тя благодарити, Тебе поклонятися на всяком месте владычествия Твоего».
Примерно с конца VI века молитвы, которые прежде священник произносил вслух, стали недоступны для прихожан, молящихся вне алтаря. Хор, являя собой образ народа Божия, стал петь только некоторые части этой молитвы.
Может сложиться впечатление, что священник читает несколько молитв, разделенных возгласами, после которых хор начинает петь те или иные песнопения. На самом деле молитва Анафоры, не прекращаясь, продолжается вплоть до Пресуществления Святых Тайн.
«Достойно и праведно Тя пети, Тя благословити, Тя хвалити, Тя благодарити, Тебе поклонятися на всяком месте владычествия Твоего: Ты бо еси Бог Неизреченен, Недоведомь, Невидимь, Непостижимь, присно Сый, такожде Сый, Ты, и Единородный Твой Сын, и Дух Твой Святый».
В первой части Анафоры священник исповедует богословие апофатическое (от греческого слова αποφατικος - «отрицающий»). Речь идет о богословском методе, заключающемся в выражении сущности Божественного путем последовательного отрицания всех возможных Его определений как несоизмеримых Ему, в познании Бога через понимание того, кем Он не является. Действительно, мы можем выразить свое представление о Господе только иносказательно, ведь Бог настолько непостижим, что человеческая речь не в силах передать верное определение его Сущности. Допустим, скажешь о Боге, что Он есть Свет, и этого будет явно недостаточно, скажешь, что Он - воплощенная Любовь и Милость, и тоже не охарактеризуешь свое представление о Нем. Разумеется, все это верно, но лишь в какой-то бесконечно малой степени, ведь речь идет только о наших представлениях о любви, милосердии, свете и добре. Все наши определения в любом случае окажутся недостаточными, ущербными, убогими, не говорящими о Господе практически ничего.
О Боге мы можем сказать лишь то, что Он неведом, непостижим, неизвестен и неизречен. Именно с этих слов мы и начинаем свое благодарение. Даже истинное значения Имени, которое Он открывает нам: «Я - Сущий», мало о чем говорит нам, потому что наша жизнь ущербна и неизбежно рано или поздно заканчивается смертью. Нет в нас по-настоящему самодовлеющей жизни. Даже когда мы повторяем, что Он - Сущий, мы не в силах понять, что это означает на самом деле.
«… Присно Сый, такожде Сый, Ты, и Единородный Твой Сын, и Дух Твой, Святый; Ты от небытия в бытие нас привел еси, и отпадшия возставил еси паки, и не отступил еси, вся творя, дондеже нас на Небо возвел еси, и Царство Твое даровал еси будущее».
Воскресение Христово - новый акт творения мира, акт творения новой твари. Господь сначала нас создал, приведя в бытие из небытия. Казалось бы: совершенно непостижимый акт творения, потому что осознать это человек не может. Мы это даже и не пробуем это понять, просто принимаем, как написано.
Но, когда мы уже существуем, Господь творит нас заново. Своим Воскресением Он новотворит мир, вновь все сотворяет через Церковь Свою. Все ветхое ушло, а настоящее только начинается. Созидается новая тварь во Христе, и мы ежеминутно являемся участниками этого творения в постоянном общении с Богом.
«…И не отступил еси, вся творя, дондеже нас на Небо возвел еси, и Царство Твое даровал еси будущее».
В этой удивительной молитве мы сталкиваемся с тем, что прошлое, настоящее и будущее сливается в единое время. Мы начинаем ощущать себя таким образом и говорить так, как будто уже находимся не здесь, на земле, а в Царствии Небесном. Именно оттуда мы благодарим Господа не только за то, что Он нас создал, не только за то, что Он спас нас, но и за то, что возвел нас на небо и даровал нам Свое Царство.
Мы вторгаемся в Вечность, которая уже наступила. Речь идет об общении с Богом в Царствии Небесном, потому что Он все это уже нам даровал. Все это с нами уже совершилось, и нам остается лишь протянуть руку и принять дарованное. Вопрос состоит лишь в том, действительно ли мы хотим этого? Хотим ли мы принять от Христа уже дарованное нам спасение? Ведь дар вечной жизни - нелегкая ноша, его придется принять, как крест, и никак не иначе…
Безмерна тяжесть спасения, человек может под ней и согнуться. Но каждая Евхаристия призывает нас решить: стремимся мы к спасению или нет? Хотим мы этот дар на себе понести, как величайшую тяжесть и одновременно как абсолютную благость, или предпочтем отойти в сторонку? Войти в Царствие Небесное можно только через Церковь, которую сотворил Господь, через Его язвы, через ребро пронзенное…
Литургия, в которой мы с вами участвуем - непрерывная цепь дерзновенных прикосновений к телу Христову. Так же, как и апостол Фома, мы то и дело «испытываем» Спасителя, влагая персты в Его раны.
«О сих всех благодарим Тя, и Единороднаго Твоего Сына, и Духа Твоего Святаго, о всех, ихже вемы и ихже не вемы, явленных и неявленных благодеяниих, бывших на нас. Благодарим Тя и о службе сей, юже от рук наших прияти изволил еси, аще и предстоят Тебе тысящи Архангелов и тьмы Ангелов, Херувими и Серафими, шестикрылатии, многоочитии, возвышающиися пернатии».
Мы благодарим за эту службу, как за дар, который Господь принимает от нас, недостойных, хотя Его в этот момент славят Архангелы и Ангелы, Херувимы и Серафимы - шестикрылатые, многоочитые, возвышающиеся, пернатые… Верующие же поют Ему ту самую песнь, под звуки которой Он входил когда-то в Иерусалим: «Осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне», - и их ликующее пение соединяется с ангельским славословием.
Господь грядет! Так же и мы грядем в небесный Иерусалим через принятие Божиего дара, через постоянное стремление быть вместе со Христом - в Его смерти и Воскресении, в Его восхождении на Небо, в Его сидении одесную Отца. Вот главное чувство, которое должно переполнять душу каждого христианина: «Хочу спастись! Хочу следовать путем спасения! Хочу этот незаслуженный, безмерный и неподъемный дар понести на себе, потому что только так можно войти в общение со Христом!» Лишь тогда этот дар станет тем благим игом и легким бременем, о котором говорил нам Господь.
Священник: «Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще».
Хор: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф, исполнь Небо и земля славы Твоея; осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне, осанна в вышних».
Иерей продолжает чтение евхаристической молитвы:
«С сими и мы блаженными Силами, Владыко Человеколюбче, вопием и глаголем: Свят еси и Пресвят, Ты, и Единородный Твой Сын, и Дух Твой Святый. Свят еси и Пресвят, и великолепна слава Твоя; Иже мир Твой тако возлюбил еси, якоже Сына Твоего Единороднаго дати, да всяк веруяй в Него не погибнет, но имать Живот Вечный. Иже пришед, и все еже о нас смотрение исполнив, в нощь, в нюже предаешися, паче же Сам Себе предаяше за мирский живот, приемь хлеб во святыя Своя и пречистыя и непорочныя руки, благодарив и благословив, освятив, преломив, даде святым Своим учеником и апостолом, рек…»
Когда же начинается умаление Сына Божиего, или кенозис (от греческого κένωσις - «опустошение», «истощение»)? Господь уже ограничил и умалил Себя сказав: «Сотворим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт. 1: 26). По мнению святых Отцов Церкви, сотворение человека было предвестием воплощения Сына Божия и принесения Им искупительной крестной жертвы.
В молитве, входящей в Литургию Василия Великого, говорится об истощении, о том, что «персть взем от земли, и, образом Твоим, Боже, почет, положил еси в раи сладости…», то есть жертва уже приносится. Бог Себя ограничивает присутствием на земле Своего образа и подобия, одаренного бессмертием и свободной волей. Ради него-то и совершается великая жертва. Впрочем, не только ради него…
«Хотя бо изыти на вольную и приснопамятную и животворящую Свою смерть, в нощь, в нюже предаяше Себе за живот мира…» Жертва приносится за жизнь мира. Этой жертвой объемлется все, что Бог сотворил. Но, по сути, весь этот мир сотворен только ради человека. Он существует постольку, поскольку существует человек. Этот мир изначально устроен таким образом, чтобы нам в нем мире жилось хорошо и счастливо. Богословы утверждают: мир антропоморфен, то есть ориентирован на человека. Однако, когда человек согрешает, этот мир искажается, портится, подвергается тлению. Царствие Небесное, исполнение полноты времен, когда Бог будет «всяческая во всем», может наступить только через человека.
«Приимите, ядите, Сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов».
Эта часть евхаристической молитвы заканчивается установительными словами, учреждающими само Таинство Евхаристии, по поводу которых велось немало споров.
«Приимите, ядите, Сие есть Тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов». Именно этими словами Христос обычный хлеб и обычное вино соделал Своим Телом и Своею Кровью во время совершения Тайной Вечери Господом. Это и послужило их буквальному пониманию Западной Церковью.
Католики полагают, что именно эти слова являются тайносовершительной формулой, претворяющей хлеб и вино в Тело и Кровь Христову. Именно в этот момент они благословляют Чашу и Хлеб. В католическом сознании священник является своего рода «заместителем» Христа, его руками и осуществляется Евхаристия. Но Христа никто собой заменить не может, да это и не нужно! Он, Он никуда не уходил, хотя Он и находится со Своим Отцом и Святым Духом в Святой Троице и в Царствии Небесном. Господь пребывает с нами до скончания века.
Православная Литургия всем своим строем указывает на то, что является главным. В нашем сознании священник - не «заместитель Христа» на Литургии, он - предводитель народа Божиего и не более того. Поэтому во время Литургии он не совершает ничего сам, священник - предстоятель перед Богом, умоляющий Его совершить эту тайну. Призывая: «Приидите, ядите…», - он вспоминает, как Христос на Тайной Вечере произносил эти слова.
Только после этого совершается одно из важнейших литургических действий. Кульминационным моментом непрекращающейся евхаристической молитвы является эпиклеза (латинского слова epiclesis и греческого ἐπίκλησις - «призывание»)».
Священник читает про себя: «Поминающе убо спасительную сию заповедь, и вся, яже о нас бывшая: Крест, Гроб, тридневное воскресение, на небеса восхождение, одесную седение, Второе и славное паки пришествие» и произносит вслух: «Твоя от Твоих Тебе приносяще от всех и за вся».
После установительных слов иерей молится, вспоминая эти события, как уже совершившиеся в вечности. Вспоминает он и Второе пришествие: ведь как мы уже говорили, Литургия для нас - это пребывание в вечности, это - обретение Царствия Небесного, это - жизнь будущего века, к которой мы приобщаемся.
Мы уже находимся совсем в другом мире, вспоминая о смертельной опасности, которой чудесным образом избежали. На Литургии мы воспоминаем это спасительное Таинство, Крест, Гроб, Воскресение, одесную седение и Второе пришествие, как будто уже пребывая в Царствии Небесном.
Вслед за возношением Святых Даров совершается их преложение. Святой Дух призывается на предложенные Дары - хлеб и вино, - и происходит их преложение в Тело и Кровь Христовы.
Иерей берет в руки Святые Дары и, вознося их над Престолом, возглашает: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся».
Что же приносит священник «Твоя от Твоих»? Речь идет о принесении Проскомидии. Вы помните, что на Дискосе символически изображены Агнец, Матерь Божия, Церковь, святые апостолы, все святые, все живые и мертвые, окружающие Господа. Дискос, как образ самóй вселенной, как образ самóй Церкви, возносится ко Христу: «Твое мы Тебе приносим, от тех, кто Тебе принадлежит, за всех и за все». И Литургия, и Проскомидия совершаются не только в память о живых и мертвых, не просто как моление о нашей земле, но за весь мир, за всю вселенную, за все, что Господь сотворил.
Мы пришли сюда и все, что могли, принесли Тебе. Все, что у нас есть, принадлежит Богу. Мы принесли Тебе Твое. Хлеб - Твой. Вода - Твоя. Вино - Твое. Ничего своего у меня нет. Все - Твое. И я - Твой…
Путь Церкви восходящей ко Христу, это путь крестный. Священник скрещивает руки, вознося перед молитвой эпиклезы Святые Дары на Престол. Вот путь каждого и всех нас вместе: принесение себя вместе со всеми за других, от всех и за вся - Богу. Это - путь восхождения и крестоношения, единственный путь ко Христу, ведущий к жизни вечной.
Этот момент является началом молитвы эпиклезы, кульминационной части молитвы Анафоры, в которой совершается призывание Святого Духа на предложенные Дары - хлеб и вино, и преложение их в Тело и Кровь Христовы.
Хор поет: «Тебе поем, Тебе благословим», а священник читает молитву призывания Духа Святого на Дары: «Еще приносим Ти словесную сию и безкровную службу, и просим, и молим, и мили ся деем, низпосли Духа Твоего Святаго на ны, и на предлежащия Дары сия».
Это очень короткая молитва, которая не слышна нами, потому что в этот момент поет хор, но во время этой величайшей молитвы Святые Дары претворяются в Тело и Кровь Христовы.
Обратите внимание: мы просим послать Духа Святого на нас и на Дары. Мы просим всех нас сделать Телом Христовым, молим о том, чтобы все мы, в храме предстоящие, весь народ Божий, вся Церковь стали Телом Господним.
Благодатное сошествие Духа Святого не может обойти нас. Не только заранее приготовленные хлеб и вино, но все мы, участвующие в Литургии, в данный момент - Евхаристия. На каждого из нас сходит благодать Духа Святого, претворяя нас в Тело Христово.
Именно поэтому каждому участвующему в Литургии православному христианину необходимо причащаться Святых Христовых Таин. В противном случае все литургические молитвы для нас обессмысливаются. Посудите сами: вот мы стоим во время евхаристического канона, все молятся о том, чтобы Дух Святой сошел на нас, и Господь нам Его посылает, а мы отказываемся Его принять! Мы оказываемся в каком-то странном, двусмысленном положении, сначала молясь о Дарах, а потом от Них отворачиваясь.
Значение эпиклезы подчеркивает особое молитвословие, которое не было включено в Литургию ни Василием Великим, ни Иоанном Златоустом, а является поздним привнесением. Я имею в виду тропарь Третьего часа на призывание Святого Духа: «Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим низпославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови нас, молящих ти ся».
Тропарь не является частью евхаристической молитвы; он был внесен в качестве еще одного подтверждения того, что преложение Святых Даров происходит не в момент призыва Иисуса, а в момент призывания Святого Духа. Дух Святой совершает это Таинство, это Он прелагает хлеб и вино в Тело и Кровь Христовы.
Иерей воздевает руки и трижды читает: «Сердце чисто созижди во мне, Боже, и дух прав обнови во утробе моей. Не отвержи мене от лица Твоего и Духа Твоего Святаго не отыми от мене».
К сожалению, тропарь прерывает священническую молитву, поэтому во многих Поместных Церквях он читается до молитвы эпиклезы.
После этого дьякон, указывая на Святые Дары, возносит мольбу: «Благослови, владыко, Святый хлеб». Священник, продолжая молитву эпиклезы, произносит, указывая на Агнца: «Сотвори убо Хлеб сей Честное Тело Христа Твоего. Аминь». Дьякон отвечает: «Аминь» от лица всей Церкви.
Потом дьякон указывает на Потир со словами: «Благослови, владыко, Святую Чашу». Священник добавляет: «А еже в Чаши сей Честную Кровь Христа Твоего». Дьякон, а вместе с ним и все люди, отвечают: «Аминь».
Дьякон указует сначала на Дискос, а потом на Чашу: «Благослови, владыко обоя́». Иерей, благословляя хлеб и вино, произносит: «Преложив Духом Твоим Святым».
Дьякон и священник творят поклоны перед Престолом и трижды повторяют: «Аминь».
Евхаристическая молитва возносится к Богу Отцу. Именно к Нему обращается Церковь, а Церковь - это Тело Христово. Как сказал преподобный Иустин Попович, «Церковь - это Господь наш Иисус Христос». Это - Богочеловеческий организм, и раз Богочеловек обращается к Богу, то он обращается, как Нему как к Отцу. Когда мы просим: «Низпосли Духа Твоего Святаго…», - мы все обращаемся к Богу Отцу. В это время и совершается это сотворение Плоти и Крови Христовых, как некое новотворение мира.
Священник здесь может только отойти в сторону. Он благословляет это действие, но Таинство совершается только потому, что Господь слышит Свою Церковь. Мы взываем: «Сотвори убо Хлеб Сей честное Тело Христа Твоего… приложив Духом Твоим Святым», потому что Бог посылает Дух Свой, чтобы хлеб и вино стало Телом и Кровью Христовыми.
Наступила кульминация Евхаристической молитвы, которая, к величайшему сожалению, для многих из нас остается почти незамеченной, ведь мало кто знает о том, что в это время происходит в алтаре. Молитва эта в Православной Церкви творится в тайне, в то время как в Церкви Католической произносится вслух. Очень грустно, что люди, стоящие на Литургии, в самый грандиозный ее момент не участвуют в ней своим сердцем, своей молитвой. Вся Церковь должна повторить громко: «Аминь, Аминь, Аминь!», - когда это возглашает дьякон за всю Церковь. «Аминь!» - наше принятие того, что творит Господь. Это - наше общее с Богом дело, по-гречески называемое Литургией.
Сразу же после молитвы призывания священник молится: «Якоже быти причащающимся в трезвение душ, во оставление грехов, в приобщение Святаго Твоего Духа, во исполнение Царствия Небеснаго, в дерзновение еже к Тебе, не в суд, или во осуждение».
Особенно проникновенно звучит эта молитва в Литургии Василия Великого: «Нас же всех, от единаго Хлеба и Чаши причащающихся, соедини друг ко другу во единаго Духа Святаго причастие…»
Священник ходатайствует пред Господом о живых и мертвых: «Еще приносим Ти словесную сию службу, о иже в вере почивших праотцех, отцех, патриарсех, пророцех, апостолех, проповедницех, евангелистех, мученицех, исповедницех, воздержницех, и о всяком дусе праведнем в вере скончавшемся».
Молитва, начинавшаяся со слов: «Достойно есть…», заканчивается церковным ходатайством обо всем мире, в которое включены все его потребности, все живущие в нем люди. Эта молитва Церкви перед Телом и Кровью Христовой - молитва космическая, она обнимает собой всю вселенную. Как распятие Христово совершилось за жизнь всего мира, так и Евхаристия совершилась Церковью за весь мир.
Мы участвуем в важнейшем поминовении: совершается как бы вторая Проскомидия. Помните, как во время Проскомидии священник перед Агнцем вспоминал всех святых, потом всех живых и всех усопших. Та же молитва повторяется, но уже перед истинными Плотью и Кровью Христовыми. Священник молится о вселенной, обо всем космосе, и мы возвращаемся в проскомидийное поминовение. Литургия вновь приводит нас к самому началу жертвоприношения, потому что опять вспоминается вся Церковь, но Церковь уже осуществленная, как Тело Христово.
Подготовка к причащению
По окончании евхаристической молитвы начинается та часть Литургии верных, во время которой Церковь готовит молящихся к святому Причастию и происходит причащение священнослужителей и мирян.
Звучит просительная ектенья: «Вся святые помянувше, паки и паки миром Господу помолимся…», сопровождающаяся особыми прошениями. Она духовно настраивает каждого участника Литургии к причащению Святых Христовых Таин и молится о том, чтобы Бог принял нашу жертву, даровал нам благодать Святого Духа и позволил принять этот Дар неосужденно.
Иерей читает: «Тебе предлагаем живот наш весь и надежду, Владыко Человеколюбче, и просим, и молим, и мили ся деем: сподоби нас причаститися Небесных Твоих и страшных Таин, сея священныя и духовныя трапезы, с чистою совестию, во оставление грехов, в прощение согрешений, во общение Духа Святаго, в наследие Царствия Небеснаго, в дерзновение еже к Тебе, не в суд или во осуждение».
После этого священник просит сподобить нас «со дерзновением, неосужденно смети призывати» Отца Небесного.
«Отче наш» звучит, как молитва евхаристическая. Мы испрашиваем хлеб наш насущный, который во время Евхаристии соделался Телом Христовым. Прихожане, собравшиеся на Литургию, - это человечество, призванное стать Сыном Божиим.
Молитву «Отче наш» Иисус даровал апостолам в ответ на просьбу научить их молиться. Почему же существует много других молитв? Если внимательно присмотреться, все они в той или иной степени являются переложением молитвы Господней, каждая святоотеческая молитва - ее интерпретация. На самом деле мы всегда возносим Богу одну молитву, просто она трансформируется в молитвенном правиле применительно к различным обстоятельствам нашей жизни.
Три составляющих молитвы - покаяние, благодарение и прошение. Молитва «Отче наш» в этом смысле - нечто иное. Разумеется, в ней содержатся просьбы, но просьбы своеобразные: то, о чем чаще всего мы просить забываем. «Отче наш» - это указатель на пути к Богу и мольба о помощи на этом пути. Молитва Господня концентрирует в себе весь христианский мир: в ней все собрано, раскрыт весь смысл христианской жизни, нашей жизни в Боге.
После того, как отзвучала молитва «Отче наш», которая является последним евхаристическим прошением, иерей читает главопреклоненную молитву: «Мир всем. Главы ваша Господеви приклоните» и преподает благословение верным. Прихожане преклоняют головы, а священник молится в алтаре: «Благодарим Тя, Царю невидимый… Сам, Владыко, с небесе призри на подклоньшия Тебе главы своя; не бо подклониша плоти и крови, но Тебе, страшному Богу. Ты убо, Владыко, предлежащая всем нам во благое изравняй, по коегождо своей потребе: плавающим сплавай, путешествующим спутешествуй, недугующия исцели…»
В этой молитве священник просит Господа о земном, о том, чтобы Он послал по нужде каждого: сопровождал бы плывущих и путешествующих, исцелял больных… Собравшиеся о своих нуждах думать уже не могут, они думают о Боге, а священник ходатайствует, чтобы к этому поиску Царства Небесного и правды его приложилось бы и все остальное …
Молитва заканчивается возгласом: «Благодатию, и щедротами, и человеколюбием…» Хор отвечает: «Аминь». В этот момент принято закрывать завесу Царских Врат. Священник читает молитву на преломление Хлеба и принятие Евхаристии: «Вонми, Господи…», в которой просит Бога о том, чтобы Он преподал ему и всем служащим с ним, то есть всем, предстоящим в храме, Тело и Кровь Свою: «И сподоби державною Твоею рукою преподати нам Пречистое Тело Твое и Честную Кровь, и нами всем людем».
Стоя перед Святыми Вратами, дьякон крестообразно препоясывается орарем, демонстрируя этим готовность послужить святой Евхаристии, и вместе со священником трижды произносит: «Боже, очисти мя грешнаго и помилуй мя».
Увидев, что иерей простирает руки к Агнцу, дьякон восклицает: «Вонмем», - то есть будем предельно внимательны. Дьякон призывает молящихся к благоговейному стоянию и входит в алтарь, а священник берет в руки Святой Агнец, возносит его высоко над Дискосом, и произносит: «Святая Святым».
Алтарь во время причащения священнослужителей становится подобием Сионской горницы, в которой апостолы вместе со своим Учителем приняли Святое Причастие.
«Святая Святым» - возглас, раздающийся в конце Литургии, прежде чем верующие подойдут к Чаше. Церковь провозглашает, что сейчас Святая будет преподана Святым, то есть каждому из нас.
Важно понимать, что, с одной стороны, всех присутствующих в храме Господь призывает к святости, а с другой - видит в каждом эту святость и каждого уже считает святым, потому что только святым может быть преподано Тело и Кровь Христовы, только святым можно общаться с Богом и не быть при этом истребленными Божественным пламенем, только святым открывается вход в Царствие Небесное. Именно во время Евхаристии отверзаются Небесные Врата.
Церковь отвечает от лица всех верующих: «Свят Един Господь Иисус Христос во славу Бога Отца». Эти слова исполнены покаяния и сокрушения сердечного. «Никтоже достоин…», - читает священник, когда в храме звучит Херувимская песнь.
Мы не можем позволить себе не стремиться к святости. Литургия не оставляет нам другой возможности. Каждому из нас напоминается, кто мы, к чему нас Господь призывает, какими мы должны быть. Каждому вновь дается то высокое задание, которое он получил в святом крещении. Мы не должны бояться того, что нам предназначено быть святыми. Мы должны всем сердцем этого возжелать и относить слова: «Святая святым» к себе самим.
Причащение священников и мирян
Дьякон входит в алтарь и обращается к священнику, уже поставившему Агнец на Дискос: «Раздроби, владыко, Святый Хлеб». Священник снова берет Агнец и разламывает Его крестообразно на четыре части со словами: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый, всегда ядомый и никогдаже иждиваемый, но причащающияся освящаяй…»
Как вы помните, на печати Агнца начертано имя Христово и слово «НИКА», означающее «победа». На верхнюю часть Дискоса кладется частичка с надписью «Иисус», на нижнюю - с надписью «Христос».
Верхняя часть Агнца называется Залогом. Во время Таинства хиротонии рукоположенного иерея подводят к Святому Престолу. Епископ отделяет Залог и вкладывает его в руки священника со словами: «Прими Залог сей, за него же дашь ответ на Страшном Суде». Батюшка держит его над Престолом в течение остальной части службы как залог священства, залог самого главного, что священник в своей жизни совершает: служения Литургии и приобщения народа Божия ко Христу. За это ему предстоит держать ответ в день Страшного суда.
Когда Агнец раздроблен и уложен на Дискос, священник опускает Залог в Чашу и произносит: «Исполнение Духа Святаго. Аминь». После этого дьякон приносит теплоту, возглашая: «Благослови, Владыко, теплоту», - и выливает ее в Чашу со словами: «Теплота веры исполнь Духа Святаго. Аминь».
Это - обязательное условие причащения Святых Христовых Таин. Теплота имеет значение, во-первых, традиционное, потому что в древности никогда не пили неразбавленное вино. Считалось, что такое вино пьют только варвары. Кроме того, неразбавленное вино может вызвать кашель, особенно если оно холодное. И, наконец, это - символ теплоты веры человеческой.
Священник и дьякон творят поклоны перед Престолом. Они просят прощения друг у друга и у всех присутствующих в храме и с благоговением причащаются сначала Тела, а потом и Крови Спасителя.
Обычно во время причащения клириков поются духовные песнопения и читаются молитвы перед святым причащением. Прихожане должны благоговейно, с сокрушенным сердцем слушать эти молитвы, готовя себя к принятию Святых Христовых Таин.
После этого следует раздробление части Агнца с печатью «НИКА», предназначенной для причащения мирян. Это действие сопровождается словами: «Воскресение Христово видевше…» Священник берет в руки копие и бережно раздробляет Агнец на специальной тарелке. Частицы аккуратно засыпаются в Чашу, а сама она покрывается покровцом. Открывается завеса Царских Врат и дьякон выносит Чашу.
Дискос с частичками Проскомидии остается на Престоле. На нем остаются частички, вынимавшиеся из просфор в честь Богородицы, Иоанна Предтечи, апостолов и святителей.
«Со страхом Божиим и верою приступите…» Обычно сначала причащают младенцев, причем только Кровью Господней. Верующие благоговейно принимают Святые Дары, целуя край Чаши. Целование Чаши символизирует прикосновение к воскресшему Спасителю, осязание Его и удостоверение в истинности Воскресения Христова. Согласно толкованию некоторых литургиков, край Чаши символизирует ребро Христово.
Мы должны причащаться с мыслью: «Господи, с Тобой я готов идти даже на Голгофу!» И тогда Он дарует нам эту великую радость - до конца пребывать с Ним.
По причащении хор поет: «Аллилуйя», а священник заходит в алтарь и ставит Чашу на Престол. Дьякон берет в руки Дискос и погружает в Чашу частички, которые оставались на Дискосе со словами: «Омый, Господи, грехи поминавшихся зде Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих».
Так завершается поминовение живых и мертвых, которые погружаются в смерть и Воскресение Христово. Чаша с погруженными в нее частичками в данном случае символизирует то, что Господь взял на Себя грехи мира, омыл их кровью Своею, искупил Своим распятием, смертью и Воскресением и даровал всем Жизнь Вечную.
Когда возглашается: «…молитвами святых Твоих», - речь идет не только о тех угодниках Божиих, память которых совершается в этот день, хотя, конечно же, мы прибегаем к их благодатной помощи. В данном случае речь идет обо всех христианах, собравшихся в храме. То есть Кровью Христовой и молитвами всей Церкви омываются и прощаются грехи. Именно поэтому литургическая молитва является молитвой вселенской, молитвой всесильной.
После того, как частички погружены в Чашу, она покрывается покровцом. На Дискос кладут покровцы, лжицу и звездицу. Священник поворачивается лицом к народу и, благословляя его, произносит: «Спаси, Боже, люди твоя и благослови достояние Твое». Хор отвечает ему: «Видехом Свет Истинный, прияхом Духа Небеснаго, обретохом веру истинную, Нераздельней Троице поклоняемся: Та бо нас спасла есть».
Во время пения «Видехом свет истинный…» священник переносит Чашу на жертвенник, читая про себя молитву: «Вознесися на небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя», в напоминание о телесном Вознесении Господа нашего Иисуса Христа и о будущем вознесении нас, обóженных, в Царствие Небесное. Этот литургический момент еще раз подчеркивает истинное предназначение человека, высшую цель его земной жизни.
Заметьте, все законы природы действуют «по нисходящей», «по убывающей», сродни закону притяжения. Все на землю падает - дождь, и снег, и град, да и сам этот мир мы называем падшим. А Христос, вознесшийся на небеса, отменяет неумолимость действия законов падшего мира. Он указывает нам: своим приобщением к Богу человек преодолевает земное притяжение.
Зная обо всех наших немощах, о нашей склонности к греху и об отсутствии стремления к духовной жизни, Господь, тем не менее, возносит наше естество, приняв его на Себя. Человеку даруется возможность жить, преодолевая законы падшего мира, устремляясь ввысь. Иного пути у христианина нет.
Священник кадит Святые Дары и, поклонившись им, берет в руки Чашу со словами: «Благословен Бог наш». Обратившись лицом к народу, он произносит: «Всегда, ныне и присно, и во веки веков», - напоминая об обетовании Спасителя пребывать в Церкви до скончания века.
Благодарение
Последняя часть Литургии верных включает в себя благодарение за причащение и благословение на выход из храма.
Хор поет: «Да исполнятся уста наши хваления Твоего, Господи…», а дьякон выходит с последней благодарственной ектеньей, начинающейся со слов: «Прости приимши…» Слово «прости» в данном случае происходит от глагола «простираться», то есть человек должен стоять, благоговейно устремляясь к Богу.
В этот момент иерей складывает антиминс, берет Евангелие и, начертав на Престоле крест, читает: «Яко Ты еси освящение наше, и Тебе славу воссылаем…». Затем он направляется читать заамвонную молитву: «С миром изыдем во имя Господне… Благословляй благословящия Тя, Господи…»
Хор поет: «Буди имя Господне благословенно отныне и до века» и 33 псалом: «Благословлю Господа на всякое время…»
Священник произносит отпуст (от греческого слова ἀπόλυσις - благословение молящихся на выход из храма по окончании богослужения.): «Воскресый из мертвых Христос, истинный Бог наш…» и, осенив народ крестом, протягивает его прихожанам для целования. Обычно в это время читаются благодарственные молитвы. Еще раз осенив верующих крестом, священник возвращается в алтарь, закрывает Царские Врата и задергивает завесу.
Богослужение закончено. Но что такое богослужение? На первый взгляд, ответ очевиден: христиане приходят в храм, чтобы служить Богу. Но если мы хорошенько вдумаемся в это слово, то обязательно обратим внимание: вообще-то трудно сказать, кто здесь кому служит. Как и многие слова и выражения, употребляющиеся Церковью, слову «богослужение» присущ двоякий смысл.
На богослужении происходит то, что Иисус совершил на Тайной Вечере. Тогда Он собрал апостолов, взял тазик с водой и принялся с любовью, кротостью и смирением умывать их грязные ноги. Умывать ноги каждому, вплоть до изменника, вплоть до того, кто вскоре Его предаст. Вот образ истинного Богослужения - Бог служит Своим ученикам. Когда мы собираемся в храм, Господь всем нам умывает ноги.
Мы часто говорим детям: надо делать то, надо делать это… - но сами этого не делаем. А Господь на собственном примере показал нам, что и как следует делать. Когда мы только готовимся к Нему прикоснуться, Он уже начинает умывать наши ноги.
Нам порой кажется, что, приходя в Церковь, мы совершаем духовный подвиг. Еще бы: мы терпеливо выстроились в очередь на исповедь, подали поминальные записки… Нам и невдомек, что, оказавшись в Церкви, мы незримо перенеслись в Сионскую горницу, где Господь умыл ноги Своим ученикам, а теперь наступает наш черед.
Мы обращаемся к Богу, взывая о помощи, и Он тут же начинает нам служить, исполняя наши мелочные желания, помогая решить житейские проблемы. Мы приступаем к исповеди, и Он опять служит нам, смывая с нас скверну. Кто кому служит на Божественной Литургии? Это ведь Господь отдает нам Свое Тело и Свою Кровь! Это Он совершает служение по отношению к нам.
То же самое происходит и во всех церковных Таинствах - везде заложен образ омовения наших ног, это и есть настоящее Богослужение. Все, что происходит с нами в Церкви, и есть непрестанное служение Бога человеку. Мир горний служит нам, а Господь его возглавляет. Всех, приходящих в храм, Бог принимает и для нас совершает Богослужение как Первосвященник. Он ждет от нас только одного: чтобы мы стремились стать похожими на Него.
Омыв ноги ученикам, Иисус заповедал им: «Если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу. Ибо Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин. 13: 14–15). Нам наконец следует осознать: наше богослужение совершается тогда, когда мы служим своему ближнему и когда по-настоящему, нелицемерно исполняем заповеди Божии.
А как же еще мы можем послужить Господу? Что Богу может от нас понадобиться? Наши свечи? Деньги? Молитвы? Записочки? Посты? Разумеется, ничего этого Богу не нужно. Ему нужна только наша глубокая, искренняя, сердечная любовь. В проявлении этой любви и состоит наше богослужение. Когда оно сделается смыслом нашей жизни, тогда все, что бы мы ни сделали, станет служением Богу, продолжением Божественной Литургии.
Соединение Богослужения и благодарения, когда Господь служит нам, а мы - Ему, и есть Божественная Литургия, общее дело Бога и народа Божьего. В этом соединении Церковь осуществляется как богочеловеческий организм. Тогда Церковь становится действительно вселенским событием, Церковью кафолической и всепобеждающей.
Уминский Алексей, протоиерей
Божественная Литургия
«Объяснение смысла, значения, содержания.»
Рекомендовано к публикации Издательским советом Русской Православной Церкви№ ИС 11-116-1715
Подписано в печать 22.03.2012.
Издательство «Никея»
Божественная литургия
Самое важное богослужение — это Божественная литургия. На ней совершается великое Таинство — преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Господню и Причащение верных. Литургия в переводе с греческого означает совместное дело. Верующие собираются в храм для того, чтобы вместе “едиными устами и единым сердцем” прославить Бога и причаститься Святых Христовых Таин. Так они следуют примеру святых апостолов и Самого Господа, которые, собравшись на Тайную вечерю накануне предательства и крестных страданий Спасителя, пили из Чаши и ели Хлеб, которые Он им давал, благоговейно слушая Его слова: “Сие есть Тело Мое…” и “Сие есть кровь Моя…”.
Христос заповедал Своим апостолам совершать это Таинство, а апостолы научили этому своих преемников — епископов и пресвитеров, священников. Первоначальное название этого Таинства Благодарение — Евхаристия (греч.). Общественное богослужение, на котором совершается Евхаристия, называется литургией (от греч. литос — общественный и эргон — служба, дело). Литургию называют иногда обедней, так как ее положено совершать обыкновенно от рассвета до полудня, то есть в предобеденное время.
Порядок литургии такой: сначала приготовляются предметы для Таинства (Предложенные Дары), потом верующие готовятся к Таинству, наконец, совершается само Таинство и Причащение верующих.Таким образом, литургия делится на три части, которые называются:
Проскомидией
Литургией оглашенных
Литургией верных.
Проскомидия. Греческое слово проскомидия означает принесение. Так называется первая часть литургии в память об обычае первых христиан приносить с собой хлеб, вино и все нужное для службы. Поэтому и сам хлеб, употребляемый для совершения литургии, называется просфорой, то есть приношением.
Божественная литургия
Просфора должна быть круглой, и состоит она из двух частей, как образ двух природ во Христе — Божественной и человеческой. Просфора выпекается из пшеничного квасного хлеба без каких- либо добавлений, кроме соли.
На верхней части просфоры отпечатывается крест, а по его углам начальные буквы имени Спасителя:”IС ХС” и греческое слово “NI KА”, что вместе означает: Иисус Христос побеждает. Для совершения Таинства употребляется красное виноградное вино, чистое, без всяких добавок. Вино смешивается с водой в воспоминание о том, что из раны Спасителя на Кресте излились кровь и вода. Для проскомидии употребляется пять просфор в воспоминание о том, что Христос насытил пятью хлебами пять тысяч человек, но просфора, которая приготовляется для Причащения, одна из этих пяти, потому что один Христос, Спаситель и Бог. После того, как священник с диаконом совершат перед закрытыми Царскими Вратами входные молитвы и облачатся в священные одежды в алтаре, они подходят к жертвеннику. Священник берет первую (агничную) просфору и трижды делает на ней копием изображение креста, произнося:“В воспоминание Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа”. Из этой просфоры священник вырезает середину в форме куба. Эта кубическая часть просфоры называется Агнцем. Она кладется на дискос. Затем священник крестообразно надрезает с нижней стороны Агнец и протыкает его правую сторону копием.
После этого в чашу наливается вино, смешанное с водой.
Вторая просфора называется богородичной, из нее вынимается частица в честь Богородицы. Третья называется девятичинной, потому что из нее вынимается девять частиц в честь Иоанна Крестителя, пророков, апостолов, святителей, мучеников, преподобных, бессребренников, Иоакима и Анны — родителей Богородицы и святых храма, дневных святых, а также в честь того святителя, имени которого совершается литургия.
Из четвертой и пятой просфор вынимаются частицы за живых и умерших.
На проскомидии вынимаются также частицы из просфор, которые подаются верующими об упокоении и о здравии родных и близких.
Все эти частицы раскладываются в особом порядке на дискосе рядом с Агнцем. Закончив все действия по приготовлению к совершению литургии, священник ставит на дискос звездицу, покрывая его и чашу двумя небольшими покровами, а затем все вместе покрывает большим покровом, который называется воздух, и кадит Предложенные Дары, прося Господа благословить их, помянуть принесших эти Дары и тех, за кого они принесены. Во время совершения проскомидии в храме читаются 3-й и 6-й часы.
Литургия оглашенных. Вторая часть литургии называется литургией ”оглашенных”, потому что во время ее совершения могут присутствовать не только крещеные, но и готовящиеся к принятию этого таинства, то есть”оглашенные”.
Диакон, получив благословение от священника, выходит из алтаря на амвон и громко провозглашает:”Благослови, Владыко”, то есть благослови начать службу и участвовать в литургии собравшимся верующим.
Священник в первом своем возгласе прославляет Святую Троицу: “Благословенно Царство Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков”. Певчие поют “Аминь” и диакон произносит Великую ектению.
Хор поет антифоны, то есть псалмы, которые положено петь попеременно правым и левым хором.
Благословен еси, Господи
Благослови, душе моя, Господа и вся внутренняя моя, Имя святое Его. Благослови, душе моя, Господа
и не забывай всех воздаяний Его: очищающаго вся беззакония твоя, исцеляющаго вся недуги твоя,
избавляющаго от истления живот твой, венчающаго тя милостию и щедротами, исполняющаго во благих желание твое: обновится яко орля юность твоя. Щедр и милостив, Господь. Долготерпелив и многомилостив. Благослови, душе моя, Господа и вся внутренняя моя Имя святое Его. Благословен еси Господи
и “Хвали,душе моя, Господа…”.
Хвали, душе моя, Господа. Восхвалю Господа в животе моем, пою Богу моему, дондеже есмь.
Не надейтеся на князи, на сыны человеческия, в них же несть спасения. Изыдет дух его и возвратится в землю свою: и той день погибнут вся помышления его. Блажен, емуже Бог Иаковль помошник его, упование его на Господа Бога своего, сотворшаго небо и землю, море и вся, яже в них; хранящаго истину в век, творящего суд обидимым,дающаго пищу алчущим. Господь решит окованныя; Господь умудряет слепцы; Господь возводит низверженныя; Господь любит праведники;
Господь хранит пришельцы, сира и вдову приимет,и путь грешных погубит.
По окончании второго антифона поется песнь “Единородный Сыне…”. В этой песне изложено все учение Церкви об Иисусе Христе.
Единородный Сыне и Слове Божий, безсмертен Сый, и изволивый спасения нашего ради воплотитися
от святыя Богородицы и Приснодевы Марии, непреложно вочеловечивыйся, распныйся же за ны, Христе Боже, смертию смерть поправ, Един сый Святыя Троицы,прославляемый Отцу и Святому Духу,
спаси нас.
По-русски она звучит так: “Спаси нас, Единородный Сын и Слово Божие, Бессмертный, изволивший ради нашего спасения воплотиться от Святой Богородицы и Приснодевы Марии, ставший человеком и не изменившийся, распятый и поправший смертию смерть, Христос Бог, один из Лиц Святой Троицы, прославляемый вместе с Отцом и Святым Духом”. После малой ектении хор поет третий антифон — евангельские “блаженства”. Царские Врата открываются для Малого входа.
Во Царствии Твоем помяни нас, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем.
Блажнени нищии духом, яко тех есть Царство Небесное.
Блажени плачущии, яко тии утешатся.
Блажени кротции, яко тии наследят землю.
Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся.
Блажени милостивии, яко тии помиловани будут.
Блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят.
Блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся.
Блажени изгнани правды ради, яко тех есть Царство Небесное.
Блажени есте, егда поносят вам, и изженут, и рекут всяк зол глагол на вы, лжуще Мене ради.
Радуйтеся и веселитеся, яко мзда ваша многа на небесех.
В конце пения священник с диаконом, который несет напрестольное Евангелие, выходит на амвон. Получив благословение от священника, диакон останавливается в Царских Вратах и, подняв вверх Евангелие, провозглашает:“Премудрость, прости”, то есть напоминает верующим, что скоро они услышат евангельское чтение, потому должны стоять прямо и со вниманием (прости — означает прямо).
Вход в алтарь священнослужителей с Евангелием называется Малым входом в отличие от Великого входа, который совершается позже на литургии верных. Малый вход напоминает верующим первое явление на проповедь Иисуса Христа. Хор поет “ Приидите, поклонимся и припадем ко Христу. Спаси ны, Сыне Божий, воскресый из мертвых, поющия Ти: аллилуиа”. После этого поются тропарь (воскресный, праздничный или святого) и другие песнопения. Затем поется Трисвятое: Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас (трижды). (Прослушать 2,55 мб)
Читаются Апостол и Евангелие. При чтении Евангелия верующие стоят с наклоненными головами, с благоговением слушая святое благовестие.
После чтения Евангелия на сугубой ектении и ектении об умерших поминаются по записочкам родные и близкие молящихся в храме верующих.
За ними следует ектения об оглашенных. Словами “Оглашеннии, изыдите” литургия оглашенных заканчивается.
Литургия верных. Так называется третья часть литургии. На ней могут присутствовать только верные, то есть крещеные и не имеющие запрещений от священника или епископа. На литургии верных:
1) переносятся Дары с жертвенника на престол;
2) верующие готовятся к освящению Даров;
3) освящаются Дары;
4) верующие готовятся к Причащению и причащаются;
5) затем совершается благодарение за Причащение и отпуст.
После произнесения двух кратких ектений поется Херувимская песнь “Иже херувимы тайно образующе и Животворящей Троице Трисвятую песнь припевающе, всякое ныне житейское отложим попечение. Яко да Царя всех подымем, ангельскими невидимо дароносимо чинми. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа”. По-русски она читается так:“Мы, таинственно изображая Херувимов и воспевая трисвятую песнь Троице, дающей жизнь, оставим теперь заботу о всем житейском, чтобы нам прославить Царя всех, Которого невидимо ангельские чины торжественно прославляют. Аллилуия”.
Перед Херувимской песнью открываются Царские Врата и диакон совершает каждение. Священник в это время тайно молится, чтобы Господь очистил его душу и сердце и удостоил совершить Таинство. Затем священник, подняв вверх руки, вполголоса трижды произносит первую часть Херувимской песни, а диакон также вполголоса ее заканчивает. Оба они отходят к жертвеннику для перенесения приготовленных Даров на престол. У диакона на левом плече лежит воздух, он несет обеими руками дискос, поставив его на голову. Священник несет перед собой Святую чашу. Они выходят из алтаря боковыми северными дверями, останавливаются на амвоне и, обратившись лицом к верующим, произносят молитву о Патриархе, епископах, о всех православных христианах.
Диакон: Великаго Господина и Отца нашего Алексия, Святейшаго Патриарха Московскаго и всея Руси, и Господина нашего Преосвященнейшаго (имя рек епархиального архиерея) митрополита (или: архиепископа, или: епископа) (титул епархиального архиерея), да помянет Господь Бог во Царствии Своем всегда, ныне и присно, и во веки веков.
Священник: Всех вас, православных христиан, да помянет Господь Бог во Царствии Своем всегда, ныне и присно, и во веки веков.
Затем священник и диакон входят в алтарь через Царские Врата. Так совершается Великий вход.
Принесенные Дары ставятся на престол и покрываются воздухом (большим покровцом), Царские Врата закрываются и задергивается завеса. Певчие оканчивают Херувимскую песнь. Во время перенесения Даров с жертвенника на престол верующие вспоминают, как Господь добровольно шел на крестные страдания и смерть. Они стоят с наклоненной головой и молятся Спасителю о себе и своих близких.
После Великого входа диакон произносит Просительную ектению, священник благословляет предстоящих со словами: “Мир всем”. Затем возглашается: “Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы” и хор продолжает: “Отца, и Сына, и Святаго Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную”.
Следом за этим, обычно всем храмом, поется Символ веры. От лица Церкви он кратко выражает всю суть нашей веры, поэтому и должен произноситься в совместной любви и единомыслии.
Символ веры
Верую во Единого Бога Отца Вседержителя, Творца неба и земли, видимым же всем и невидимым. И во Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, Иже от Отца рожденного прежде всех век. Света от света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна не сотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради, человек, и нашего ради спасения сшедшего с небес, и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятого же за ны при Понтийском Пилате, И страдавша, и погребена. И воскресшаго в третий день по писанием. И возшедшаго на небеса, и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца. И в Духа Святого, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном споклоняема с сславима, глаголовшаго пророки. Во единую Святую Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедаю едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресение мертвых, и жизни будущаго века. Аминь.
После пения Символа веры наступает время приносить “Святое Возношение” со страхом Божиим и непременно “в мире”, не имея ни на кого злобы или вражды.
“Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносити”. В ответ на это хор поет: “Милость мира, жертву хваления”.
Дары мира будут благодарственной и хвалебной жертвой Богу за все Его благодеяния. Священник благословляет верующих со словами: “Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы (любовь) Бога и Отца, и причастие (общение) Святаго Духа буди со всеми вами”. И затем призывает: “Горе имеим сердца”, то есть будем иметь сердца, устремленными ввысь, к Богу. На это певчие от лица верующих отвечают: “Имамы ко Господу”, то есть уже имеем сердца, устремленные к Господу.
Словами священника “Благодарим Господа” начинается главнейшая часть литургии. Мы благодарим Господа за все Его милости и совершаем земной поклон, а певчие поют: “Достойно и праведно есть поклонятися Отцу, и Сыну, и Святому Духу, Троице Единосущней Нераздельней”.
В это время священник в молитве, которая называется евхаристической (то есть благодарственной), прославляет Господа и Его совершенство, благодарит Его за сотворение и искупление человека, и за все Его милости, известные нам и даже неизвестные. Он благодарит Господа за то, что Он принимает эту бескровную Жертву, хотя Его окружают высшие духовные существа — архангелы, ангелы, херувимы, серафимы, “победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще”. Эти последние слова тайной молитвы священник говорит громко вслух. Певцы прибавляют к ним ангельскую песнь: “Свят, свят, свят, Господь Саваоф, исполнь (то есть наполнены) небо и земля славы Твоея”. Эту песнь, которая называется “серафимской”, дополняют слова, которыми народ приветствовал вход Господень в Иерусалим: “Осанна в вышних (то есть живущий в небесах) Благословен грядый (то есть идущий) во имя Господне. Осанна в вышних!”.
Священник произносит возглас: “Победную песнь поюще, вопиюще, взывающе и глаголюще”. Эти слова взяты из видений пророка Иезекииля и апостола Иоанна Богослова, которые видели в откровении Божий Престол, окруженный ангелами, имеющими различные образы: один был в виде орла (к нему относится слово “поюще”), другой в виде тельца (“вопиюще”), третий в виде льва (“взывающе”) и, наконец, четвертый в виде человека (“глаголюще”). Эти четыре ангела беспрерывно восклицали: “Свят, свят, свят, Господь Саваоф”. При пении этих слов священник тайно продолжает молитву благодарения, он прославляет добро, которое Бог посылает людям, Его бесконечную любовь к Своему творению, которая проявилась в пришествии на землю Сына Божия.
Вспоминая Тайную Вечерю, на которой Господь установил Таинство Святого Причащения, священник громко произносит слова, сказанные на ней Спасителем: “Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, яже за вы ломимое во оставление грехов”. А также: “Пийте от нея вси, сие есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за вы и за многия изливаемая во оставление грехов”. Наконец, священник, вспоминая в тайной молитве заповедь Спасителя о совершении Причащения, прославляет Его жизнь, страдания и смерть, воскресение, вознесение на небо и второе пришествие во славе, громко произносит: “Твоя от Твоих, Тебе приносяще о всех и за вся”. Эти слова означают: “Твои дары от Твоих рабов мы приносим Тебе, Господи, по причине всего, сказанного нами”.
Певчие поют: “Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи. И молимтися, Боже наш”.
Священник в тайной молитве просит Господа послать Своего Святого Духа на стоящих в церкви людей и на Предложенные Дары, чтобы Он освятил их. Затем священник трижды вполголоса читает тропарь: “Господи, иже Пресвятаго Твоего Духа в третий час апостолом Твоим ниспославый, Того, благий, не отъими от нас, но обнови нас, молящихтися”. Диакон же произносит двенадцатый и тринадцатый стих 50-го псалма: “Сердце чисто созижди во мне, Боже…” и “Не отвержи мене от лица Твоего….”. Затем священник благословляет лежащий на дискосе Святой Агнец и произносит: “И сотвори убо хлеб сей честное Тело Христа Твоего”.
Затем благословляет чашу, говоря: “А еже в чаши сей честную Кровь Христа Твоего”. И, наконец, благословляет дары вместе со словами: “Преложив Духом Твоим Святым”. В эти великие и святые минуты Дары становятся истинными Телом и Кровью Спасителя, хотя остаются по виду такими же, как и прежде.
Священник с диаконом и верующие делают перед Святыми Дарами земной поклон, как самому Царю и Богу. После освящения Даров священник в тайной молитве просит Господа, чтобы причащающиеся укрепились во всяком добре, чтобы им простились грехи, чтобы они приобщились Святому Духу и достигли Царствия Небесного, чтобы Господь позволил им обращаться к Себе со своими нуждами и не осудил за недостойное причащение. Священник вспоминает святых и в особенности Пресвятую Деву Марию и громко провозглашает: “Изрядно (то есть особенно) о пресвятей, пречистей, преблагословенней, славней Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии”, а хор отвечает хвалебной песнью:
Достойно есть, яко воистинну блажити Тя, Богородицу, Присноблаженную и Пренепорочную и Матерь Бога нашего. Честнейшую Херувим и славнейшую без сравнения Серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу Тя величаем.
Священник продолжает тайно молиться за усопших и, переходя к молитве за живых, вслух громко поминает “в первых” Святейшего Патриарха, правящего епархиального епископа, хор отвечает: “И всех и вся”, то есть просит Господа помянуть всех верующих. Молитва за живых заканчивается возгласом священника: “И даждь нам единеми усты и единем сердцем (то есть единодушно) славити и воспевати пречестное и великолепое имя Твое, Отца, и Сына, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков.”
Наконец, священник благословляет всех присутствующих: “И да будут милости великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами”.
Начинается просительная ектения: “Вся святыя помянувше, паки и паки миром Господу помолимся”. То есть, помянув всех святых, опять помолимся Господу. После ектении священник провозглашает: “И сподоби нас, Владыко, со дерзновением (смело, как дети просят отца) смети (осмеливаться) призывати Тебе Небеснаго Бога Отца и глаголати”.
Молитва “Отче наш…” поется следом за этим обычно всем храмом.
Со словами “Мир всем” священник еще раз благословляет верующих.
Диакон, стоя в это время на амвоне, крест накрест опоясывается орарем, чтобы, во-первых, ему удобнее было прислуживать священнику во время Причащения, а во-вторых, чтобы выразить свое благоговение к Святым Дарам, в подражание серафимам.
При возгласе диакона: “Вонмем” завеса Царских Врат задергивается в напоминание о камне, который был привален ко Гробу Господню. Священник, поднимая над дискосом Святой Агнец, громко возглашает: “Святая — святым”. Иначе говоря, Святые Дары могут быть преподаны только святым, то есть верующим, освятившим себя молитвой, постом, Таинством Покаяния. И, сознавая свое недостоинство, верующие отвечают: “Един свят, един Господь, Иисус Христос, во славу Бога Отца”.
Вначале причащаются священнослужители в алтаре. Священник разламывает на четыре части Агнец так, как он был надрезан на проскомидии. Часть с надписью “IC” опускается в чашу, туда же вливается и теплота, то есть горячая вода, в напоминание о том, что верующие под видом вина принимают истинную Кровь Христову.
Другая часть Агнца с надписью “ХС” предназначена для причащения священнослужителей, а части с надписями “NI” и “КА” для причащения мирян. Эти две части разрезаются копием по числу причащающихся на мелкие части, которые опускаются в Чашу.
Пока священнослужители причащаются, хор поет особый стих, который называется “запричастным”, а также какое-нибудь подходящее к случаю песнопение. Русские церковные композиторы написали множество духовных произведений, не входящих в канон богослужения, но исполняющихся хором именно в это время. Обычно в это же время произносится проповедь.
Наконец, открываются Царские Врата для причащения мирян, и диакон со Святой чашей в руках произносит: “Со страхом Божиим и верою приступите”.
Священник читает молитву перед Святым Причащением, а верующие повторяют ее про себя: “Верую, Господи, и исповедую, яко Ты еси воистину Христос, Сын Бога Живаго, пришедый в мир грешныя спасти, от нихже первый есмь аз. Еще верую, яко Сие есть Самое Пречистое Тело Твое и Сия есть Самая Честная Кровь Твоя. Молюся убо Тебе: помилуй мя и прости ми прегрешения моя, вольная и невольная, яже словом, яже делом, яже ведением и неведением, и сподоби мя неосужденно причаститися Пречистых Твоих Таинств, во оставление грехов и в жизнь вечную. Аминь. Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими, не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но, яко разбойник, исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем. Да не в суд или во осуждение будет мне причащение Святых Твоих Тайн, Господи, но во исцеление души и тела.»
Причастники делают земной поклон и, сложив руки на груди крестообразно (правую руку поверх левой), с благоговением подходят к чаше, называя священнику свое христианское имя, данное при крещении. Перед чашей креститься не надо, потому что можно толкнуть ее неосторожным движением. Хор поет “Тело Христово примите, источника бессмертнаго вкусите”.
После причащения целуют нижний край Святой чаши и отходят к столику, где запивают теплотой (церковным вином, смешанным с горячей водой) и получают частицу просфоры. Делается это для того, чтобы во рту не осталось ни одной мельчайшей частицы Святых Даров и чтобы не приступать сразу к обычной повседневной пище. После того, как все причастятся, священник заносит чашу в алтарь и опускает в нее частицы, вынутые из служебных и принесенных просфор с молитвой о том, чтобы Господь Своей Кровью омыл грехи всех, кто поминался на литургии.
Затем он благословляет верующих, которые поют: “Видехом свет истинный, прияхом Духа небеснаго, обретохом веру истинную, нераздельней Троице поклоняемся: Та бо нас спасла есть”.
Диакон переносит на жертвенник дискос, а священник, взяв в руки Святую чашу, благословляет ею молящихся. Это последнее явление Святых Даров перед переносом на жертвенник напоминает нам Вознесение Господа на небо после Его Воскресения. В последний раз поклонившись Святым Дарам, как Самому Господу, верующие благодарят Его за Причащение, а хор поет благодарственную песнь: “ Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи, яко да поем славу Твою, яко сподобил еси нас причаститися Святым Твоим Божественным, безсмертным и животворящим Тайнам; соблюди нас о Твоей святыни, весь день поучатис правде Твоей. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа.”.
Диакон произносит краткую ектению, в которой благодарит Господа за Причащение. Священник, встав к Святому Престолу, складывает антиминс, на котором стояли чаша и дискос, и кладет на него напрестольное Евангелие.
Возглашая громко “С миром изыдем” он показывает, что литургия кончается, и скоро верующие могут тихо и с миром идти домой.
Затем священник читает заамвонную (потому что она читается за амвоном) молитву «Благословляяй благословящыя Тя, Господи, и освящай на Тя уповающыя, спаси люди Твоя и благослови достояние Твое, исполнение Церкве Твоея сохрани, освяти любящыя благолепие дому Твоему, Ты тех возпрослави Божественною Твоею силою и не остави нас, уповающих на Тя. Мир мирови Твоему даруй, Церквам Твоим, священником и всем людем Твоим. Яко всякое даяние благо и всяк дар совершен свыше есть, сходяй от Тебе, Отца светов. И Тебе славу, и благодарение, и поклонение возсылаем, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков.»
Хор поет: “Буди имя Господне благословенно отныне и до века”.
Священник последний раз благословляет молящихся и произносит с крестом в руке лицом к храму отпуст. Затем все подходят ко кресту, чтобы, целуя его, подтвердить свою верность Христу, в воспоминание Которого была совершена Божественная литургия.
Литургия Преждеосвященных Даров
Это богослужение, которое преимущественно совершается в дни особого воздержания и сугубого поста: среду и пятницу в течение всех дней Святой Четыредесятницы.
Литургия Преждеосвященных Даров по своему характеру, прежде всего, вечернее богослужение, выражаясь точнее, это причащение после вечерни.
Великим Постом, следуя церковному уставу, по средам и пятницам полагается полное воздержание от пищи до захода солнца. Эти дни особенно напряженного физического и духовного подвига освящены ожиданием причащения Тела и Крови Христовых, и это ожидание поддерживает нас в нашем подвиге, как духовном, так и физическом; целью этого подвига становится радость ожидания вечернего причащения.
К сожалению, сегодня практически утрачено это понимание Литургии Преждеосвященных Даров как вечернего причащения, и поэтому служба это совершается повсеместно преимущественно с утра, как и сейчас.
Богослужение начинается Великой Вечерней, но первый возглас священника: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа, ныне и присно и во веки веков!», такой же как и на Литургии Иоанна Златоуста или Василия Великого; таким образом, все богослужение обращено к надежде Царства, оно есть то духовное ожидание, что и определяет собой весь Великий Пост.
Затем, как обычно, следует чтение 103 псалма «Благослови, душе моя, Господа!» Священник читает светильничные молитвы, в которых просит Господа о том, чтобы Он «исполнил уста наша хваления… дабы величать нам святое имя» Господа, «в остальное время нынешнего дня избежать различных козней лукавого», «оставшуюся часть дня провести непорочно пред святою Славою» Господа.
По окончании чтения 103 псалма диакон произносит Великую ектению, с которой начинается и полная Литургия.
«Миром Господу помолимся» - первые слова ектении, которые означают, что мы в мире душевном должны начинать свои молитвы. Прежде примириться со всеми, на кого держим свои обиды, кого мы сами обидели, - это непременное условие для нашего участия в богослужении. Диакон сам не произносит никаких молитв, он лишь помогает при совершении богослужения, призывает народ к молитве. А все мы, отвечая «Господи, помилуй!», должны принимать участие в общей молитве, ведь само слово «Литургия» означает общее служение.
Каждый молящийся в храме - не пассивный зритель, а участник Богослужения. Диакон призывает нас к молитве, священник от лица всех собравшихся в храме совершает молитву, а все мы вместе являемся участниками богослужения.
Во время ектении священник читает молитву, где просит Господа «услышать нашу молитву и внять гласу моления нашего».
По окончании ектении и возгласа священника чтец начинает читать 18 кафизму, которая состоит из псалмов (119-133), называемых «песнями восхождения». Их пели на ступенях Иерусалимского храма, поднимаясь по ним; это была песнь людей, собиравшихся для молитвы, готовившихся к встрече с Богом.
Во время чтения первой части кафизмы священник откладывает в сторону Евангелие, разворачивает святой антиминс, после чего Агнец, освященный на Литургии в воскресение, с помощью копия и лжицы перекладывает на дискос и ставит перед ним зажженную свечу.
После этого диакон произносит т.н. «малую» ектению. «Паки и паки миром Господу помолимся», т.е. «снова и снова в мире Господу помолимся». «Господи, помилуй» - отвечает хор, а вместе с ним и все собравшиеся. В это время следует молитва священника:
«Господи, не в ярости Твоей обличай нас и не во гневе Твоем наказывай нас… Просвети очи сердец наших для познания Твоей Истины… ибо Твоя держава, и Твое есть Царство и сила и слава».
Затем вторая часть чтения 18 кафизмы, во время которого священник совершает троекратное каждение престола со святыми Дарами и земной поклон перед престолом. Снова произносится «малая» ектения, во время которой священником читается молитва:
«Господи Боже наш, вспомни нас грешных и непотребных рабов Твоих… даруй нам Господи все просимое для спасения и помоги нам любить и бояться Тебя от всего сердца нашего… ибо Ты - благой и человеколюбивый Бог…»
Читается последняя, третья часть кафизмы во время которой совершается перенос Святых Даров с престола на жертвенник. Это будет отмечено звонком в колокольчик, после чего все собравшиеся, отмечая важность и святость этого момента, должны опуститься на колени. После перенесения Святых Даров на жертвенник снова звонит колокольчик, значит уже можно подыматься с колен.
Священник наливает вино в чашу, покрывает святые сосуды, но ничего при этом не произносит. Завершается чтение третей части кафизмы, снова произносится «малая» ектения и возглас священника.
Хор начинает пение стихов из 140 и 141 псалмов: «Господи, воззвах к Тебе, услышь меня!» и положенных на этот день стихир.
Стихиры - это богослужебные поэтические тексты, в которых отражается суть празднуемого дня. Во время этого пения диакон совершает каждение алтаря и всего храма. Каждение - это символ возносимых нами молитв Богу. Во время пения стихиры на «И ныне» священнослужители совершают торжественный вход. Предстоятелем читается молитва:
«Вечером, как и утром и в полдень, восхваляем, благословляем Тебя и молимся Тебе… не дай уклониться сердцам нашим к словам или мыслям лукавым… избавь нас от всех уловляющих души наши… Тебе подобает вся слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу».
Священнослужители выходят на солею (возвышение перед входом в алтарь), и Предстоятель благословляет Святой Вход словами: «Благословен вход святых Твоих, всегда ныне и присно и во веки веков!» Диакон, начертывая кадилом святой крест, произносит «Премудрость, прости!» «Прости» - значит “станем прямо, благоговейно”.
В Древней Церкви, когда богослужение было значительно продолжительней сегодняшних, собравшиеся в храме сидели, вставая в особенно важные моменты. Диаконский возглас, призывающий стать прямо и благоговейно, напоминает нам о важности и святости совершаемого Входа. Хор поет древний богослужебный гимн «Свете Тихий».
Священнослужители входят в святой алтарь и совершают восхождение на горнее место. В этот момент мы сделаем специальную остановку для того, чтобы пояснить последующие действия. Всем нам желаю осмысленно принять участие в совершаемом богослужении.
После «Свете Тихий»
Возлюбленные о Господе, братья и сестры! Совершился вход, священнослужители взошли на горнее место. В те дни, когда вечерня совершается отдельно, вход и восхождение на горнее место являются кульминационным моментом богослужения.
Сейчас настало время пения особого прокимна. Прокимен - это стих из Священного Писания, чаще всего из Псалтири. Для прокимна стих выбирается особенно сильный, выразительный и подходящий к случаю. Состоит прокимен из стиха, в собственном смысле называемом прокимном, и одного или трех «стихов», которые предшествуют повторению прокимна. Название свое прокимен получил оттого, что он предшествует чтению из Священного Писания.
Сегодня мы услышим два отрывка из Священного Писания Ветхого Завета, взятые из книг Бытия и Притчей Соломоновых. Для лучшего понимания эти отрывки будут прочитаны в русском переводе. Между этими чтениями, которые называются паремии, совершается обряд, главным образом напоминающий нам те времена, когда Великий Пост был преимущественно подготовкой оглашенных ко Святому Крещению.
Во время чтения первой паремии священник берет зажженную свечу и кадило. По окончании чтения священник, начертывая кадилом святой крест, произносит: «Премудрость, прости!», тем самым призывая к особому вниманию и благоговению, указывая на особенную мудрость, заключенную в настоящем моменте.
Затем священник оборачивается к собравшимся и, благословляя их, произносит: «Свет Христов просвещает всех!». Свеча - символ Христа, Света мира. Зажигание свечи во время чтения Ветхого Завета означает, что все пророчества совершились во Христе. Ветхий Завет ведет ко Христу так же, как и Великий Пост ведет к просвещению оглашенных. Свет крещения, соединяющий оглашенных с Христом, открывает их разум для понимания учения Христова.
По установившейся традиции в этот момент все собравшиеся опускаются на колени, о чем их предупреждает звонок колокольчика. После произнесения слов священником звонок колокольчика напоминает о том, что можно встать с колен.
Следует второй отрывок из Священного Писания из книги Притчей Соломоновых, который также будет прочитан в русском переводе. После второго чтения из Ветхого Завета по указаниям устава полагается пение пяти стихов из вечернего 140 псалма, начинающегося со стиха: «Да исправится молитва моя, яко кадило пред тобою»
В те времена, когда Литургия еще не приобрела сегодняшней торжественности и состояла просто в причащении за вечерней, эти стихи пелись во время причащения. Теперь они составляют прекрасное покаянное введение ко второй части богослужения, т.е. к самой Литургии Преждеосвященных Даров. Во время пения «Да исправится…» все собравшиеся лежат ниц, а священник, стоя у престола, кадит его, а потом жертвенник, на котором находятся Святые Дары.
По окончании пения священником произносится молитва, которая сопровождает все великопостные богослужения, - молитва святого Ефрема Сирина. Эта молитва, которая сопровождается земными поклонами, настраивает нас на правильное понимание нашего постного делания, заключающегося не просто в ограничении себя в пище, но в умении видеть и бороться со своими собственными прегрешениями.
В те дни, когда Литургия Преждеосвященных Даров совпадает с престольным праздником, или в других указанных уставом случаях, полагается чтения апостольского послания и отрывка из Евангелия. Сегодня такое чтение уставом не положено, а значит, его не будет. Перед сугубой ектенией мы с Вами сделаем еще одну остановку, для того чтобы лучше понять дальнейший ход богослужения. Помогай всем Господь!
После «Да исправится…»
Возлюбленные о Господе братья и сестры! Завершилась вечерня, и теперь весь следующий ход богослужения - это уже непосредственно Литургия Преждеосвященных Даров. Сейчас диаконом будет возглашена сугубая ектения, когда мы с вами должны усилить наши молитвы. Во время произнесения этой ектении священник молится о том, что Господь принял наши усердные моления и ниспослал на народ Свой, т.е. на нас, всех собравшихся в храме, ожидающих от него неистощимой милости, Свои богатые щедроты.
Поименного поминовения за живых и умерших на Литургии Преждеосвященных Даров не бывает. Затем следует ектения об оглашенных. В Древней Церкви таинству Крещения предшествовал долгий период оглашения желающих стать христианами.
Великий Пост - это как раз время усиленной подготовки к Крещению, которое обычно совершалось в Великую Субботу или на Пасху. Те, кто готовились принять Таинство Крещения, посещали специальные огласительные занятия, на которых им разъяснялись основы православного вероучения, для того, чтобы их будущая жизнь в Церкви была осмысленной. Оглашенные посещали также богослужения, в частности Литургию, на которой они могли присутствовать до ектении об оглашенных. Во время её произнесения диакон призывает всех верных, т.е. постоянных членов православной общины, помолиться об оглашенных, чтобы Господь помиловал их, огласил их Словом Истины, открыл им Евангелие правды. А священник в это время молится Господу и просит Его о том, чтобы Он избавил их (т.е. оглашенных) от древнего обольщения и козней противника… и сопричел их к духовному стаду Христову.
С половины Поста прибавляется еще ектения о «просвещаемых», т.е. уже «готовых к просвещению». Заканчивается период длительного оглашения, который в Древней Церкви мог продолжаться и несколько лет, и оглашаемые переходят в разряд «просвещаемых» и уже скоро над ними совершится Таинство святого Крещения. Священник в это время молится, чтобы Господь укрепил их в вере, утвердил в надежде, усовершенствовал в любви… и показал их достойными членами Тела Христова.
Затем диакон произносит, чтобы все оглашенные, все, кто готовится к просвещению, вышли из храма. Теперь молиться в храме могут только верные, т.е. только крещеные православные христиане. После удаления оглашенных следует чтение двух молитв верных.
В первой мы просим об очищении души, тела и чувств наших, вторая молитва готовит нас к перенесению Преждеосвященных Даров. Затем наступает торжественный момент перенесения Святых Даров на престол. Внешне этот вход похож на Великий вход за Литургией, но по существу и духовному значению он, конечно, совершенно другой.
Хор начинает петь особую песнь: «Ныне силы небесные с нами невидимо служат, ибо вот, входит Царь Славы, вот Жертва, таинственно освященная, переносится».
Священник в алтаре, с воздетыми вверх руками, трижды произносит эти слова, на которые диакон отвечает: «С верой и любовью приступим и причастниками Жизни вечной будем. Аллилуия, Аллилуия, Аллилуия».
Во время перенесения Святых Даров все должны благоговейно опуститься на колени.
Священник в Царских вратах, по установившейся традиции, тихом голосом произносит: «С верою и любовью приступим» и ставит Святые Дары на престол, покрывает их, но ничего при этом не произносит.
После этого произносится молитва святого Ефрема Сирина с тремя поклонами. Завершено перенесение Святых Даров, уже совсем скоро наступит момент Святого Причащения священнослужителей и всех, кто к этому готовился. Для этого мы сделаем еще одну остановку, чтобы объяснить последнюю часть Литургии Преждеосвященных Даров. Помогай всем Господь!
После Великого Входа
Возлюбленные о Господе, братья и сестры! Совершилось торжественное перенесение Святых Даров на престол, и теперь мы уже совсем близко подошли к самому моменту святого причащения. Сейчас будет произнесена диаконом просительная ектения, а священник в это время молится, чтобы Господь избавил нас и верный народ Свой от всякой нечистоты, освятил души и тела всех нас, чтобы с чистой совестью, непосрамленным лицом, просвещенным сердцем… соединиться нам с Самим Христом Твоим, истинным Богом нашим.
За этим следует молитва Господня «Отче наш», завершающая всегда наше приготовление к Причастию. Произнося её, молитву Самого Христа, мы тем самым принимаем дух Христов как свой собственный, Его молитву к Отцу как нашу, Его волю, Его желание, Его жизнь как наши собственные.
Завершается молитва, священник преподает нам мир, диакон призывает всех нас преклонить свои главы перед Господом, а в это время читается молитва главопреклонения, где священник от лица всех собравшихся просит Господа, чтобы Он сохранил народ Свой и удостоил всех нас причаститься животворящих Его Таинств.
Затем следует возглас диакона - «Вонмем», т.е. будем внимательны, а священник, касаясь рукой Святых Даров, возгласно произносит: «Преждеосвященная Святая - Святым!». Это означает, что Преждеосвященные Святые Дары предлагаются святым, т.е. всем верным чадам Божиим, всем собравшимся в этот момент в храме. Хор поет: «Един Свят, Един Господь, Иисус Христос, во славу Бога Отца. Аминь». Закрываются Царские врата, и наступает момент причащения священнослужителей.
После того как они причастятся, Святые Дары будут заготовлены для всех сегодняшних причастников и погружены в Чашу. Всем, кто сегодня собирается причащаться, нужно быть особенно внимательными и сосредоточенными. Скоро настанет момент нашего соединения со Христом. Помогай всем Господь!
Перед причащением прихожан
Возлюбленные о Господе братья и сестры! Древняя Церковь не знала другого повода для участия в Литургии, кроме как для причащения Святых Даров на ней. Сегодня это евхаристическое ощущение, к сожалению, ослабло. И мы порой даже не подозреваем, для чего мы приходим в храм Божий. Обычно каждый хочет просто помолиться «о чем-то своем», но мы теперь знаем, что православное богослужение, а особенно Литургия, - это не просто молитва «о чем-то», это наше участие в жертве Христовой, это наша совместная молитва, совместное предстояние Богу, общее служение Христу. Все молитвы священника - это не просто его личное обращение к Богу, а молитва от лица всех собравшихся, от лица всех находящихся в храме. Мы об этом часто даже не подозреваем, что это и наша молитва, это и наше участие в Таинстве.
Участие в богослужении должно быть, конечно же, осознанным. Всегда нужно стремиться к тому, чтобы за богослужением причаститься Святых Христовых Таин. Ведь каждый крещеный человек - это часть Тела Христова, а через всеобщность нашего причащения является этому мiру, который «во зле лежит», Церковь Христова.
Церковь - это Тело Христово, а мы - часть этого Тела, часть Церкви. И, чтобы нам не заблудиться в нашей духовной жизни, необходимо постоянно стремиться к соединению со Христом, которое нам дается в таинстве Святого Причастия.
Мы очень часто, становясь на путь духовного совершенствования, не знаем, что нам надо делать, как правильно поступать. Церковь же дает нам все, что нужно для нашего возрождения. Все это дается нам в Таинствах Церкви. А Таинством Таинств, или, точнее, Таинством Церкви, - Таинством, которое выявляет Саму природу Церкви, - является Таинство святого Причащения. Поэтому, если мы будем пытаться познавать Христа, не причащаясь, то у нас ничего никогда не получится.
Познавать Христа можно, только пребывая вместе с Ним, а таинство Причащения - это наша дверь ко Христу, которую мы должны открыть, и принять Его в свое сердце.
Сейчас настал сам момент, когда все желающие причаститься соединятся со Христом. Священник со Святой Чашей произнесет молитвы перед Святым Причащением, и все готовившиеся к Причастию должны внимательно их выслушать. Подходя к Чаше, нужно крестообразно сложить руки на груди и отчетливо произнести свое христианское имя, и, причастившись, поцеловать край Чаши и отходить на запивку.
По установившейся традиции причащаться могут только те из детей, кто уже в состоянии принять частицу Святого Хлеба. Хор в это время поет особый причастный стих: «Хлеб небесный и Чашу жизни вкусите - и увидите, как благ Господь».
Когда Причастие завершится, священник заходит в алтарь и благословляет народ в заключении богослужения. Следует последняя ектения, в которой мы благодарим Бога за причастие бессмертных, небесных и животворящих страшных Христовых Таин, и последняя молитва, т.н. «заамвонная», - молитва, которая подводит итог значению этого богослужения. После нее священник произносит отпуст с упоминанием празднуемых сегодня святых, а это, прежде всего, преподобная мать Мария Египетская и святитель Григорий Двоеслов, папа Римский, святой еще неразделенной Древней Церкви, к которому восходит традиция совершения Литургии Преждеосвященных Даров.
На этом служба будет завершена. Желаю всем собравшимся помощи Божией и надеюсь, что сегодняшнее богослужение, которое постоянно комментировалось, поможет всем нам лучше понять смысл и предназначение православного богослужения, чтобы у нас появилось желание в дальнейшем все больше и больше постигать наше православное наследие, через осмысленное участие в богослужении, через участие в Таинствах Святой Церкви. Аминь.
Всенощное Бдение
Всенощным бдением , или всенощною, называется такое богослужение, которое совершается вечером накануне особо чтимых праздничных дней. Оно состоит из соединения вечерни с утреней и первым часом, причем как вечерня, так и утреня совершается более торжественно и при большем освещении храма, чем в другие дни.
Это богослужение называется всенощным потому, что в древности оно начиналось поздно вечером и продолжалось всю ночь до рассвета.
Потом, из снисхождения к немощам верующих, стали начинать это богослужение несколько раньше и делать сокращения в чтении и пении, а потому оно и кончается теперь не так поздно. Прежнее же название его всенощным бдением сохранилось.
Вечерня
Вечерня по своему составу напоминает и изображает времена ветхозаветные: сотворение мира, грехопадение первых людей, изгнание их из рая, раскаяние и молитву их о спасении, затем, надежду людей, согласно обетованию Божию, на Спасителя и, наконец, исполнение этого обетования.
Вечерня, при всенощном бдении, начинается открытием царских врат. Священник и диакон молча кадят престол и весь алтарь, и клубы дыма кадильного наполняют глубину алтаря. Это безмолвное каждение знаменует начало творения мира. “В начале сотворил Бог небо и землю”. Земля же была безвидна и пуста. И Дух Божий носился над первозданным веществом земли, вдыхая в него живоносную силу. Но еще не раздавалось творческого слова Божия.
Но вот, священник, став перед престолом, первым возгласом прославляет Творца и Создателя мира - Пресвятую Троицу: “Слава Святей и Единосущней, и Животворящей, и Нераздельней Троице, всегда, ныне и присно и во веки веков”. Потом он трижды призывает верующих: “Приидите, поклонимся, Цареви нашему Богу. Приидите, поклонимся и припадем Христу, Цареви нашему Богу. Приидите, поклонимся и припадем Самому Христу, Цареви и Богу нашему. Приидите поклонимся и припадем Ему”. Ибо “все чрез Него начало быть, (т. е. существовать, жить) и без Него ничто не начало быть, что начало быть” (Иоан. 1, 3).
В ответ на это призывание хор торжественно поет 103-й псалом о сотворении мира, прославляя премудрость Божию: “Благослови душе моя, Господа! Благословен еси, Господи! Господи, Боже мой, возвеличился еси зело (т. е. весьма) … вся премудростию сотворил еси. Дивна дела Твоя, Господи! Слава Ти, Господи, сотворившему вся!
Во время этого пения священник выходит из алтаря, проходит среди людей и совершает каждение всего храма и молящихся, а диакон предшествует ему с свечой в руке.
Объяснение Всенощного бдения
Каждение
Это священнодействие напоминает молящимся не только сотворение мира, но и первоначальную, блаженную, райскую жизнь первых людей, когда Сам Бог ходил среди людей в раю. Открытые царские врата знаменуют, что тогда райские двери были открыты для всех людей.
Но вот люди соблазненные диаволом, нарушили волю Божию, согрешили. Своим грехопадением люди лишились блаженной райской жизни. Они были изгнаны из рая - и двери райские для них закрылись. В знамение этого, по совершении каждения в храме и по окончании пения псалма, царские врата закрываются.
Диакон выходит из алтаря и становится перед закрытыми царскими вратами, как некогда Адам перед замкнувшимися вратами рая, и возглашает великую ектению:
Миром Господу помолимся
О свышнем мире и спасении душ наших Господу помолимся … Помолимся Господу, примирившись со всеми нашими ближними, не имея ни на кого гнева или вражды.
Помолимся, чтобы Господь ниспослал нам “свышний” - небесный мир и спас наши души…
После великой ектении и возгласа священника поются избранные стихи из первых трех псалмов:
Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых.
Яко весть Господь путь праведных и путь нечестивых погибнет… Блажен человек, который не ходит на совет с нечестивыми.
Ибо знает Господь жизнь праведных, и жизнь нечестивых погибнет…
Затем диакон возглашает малую ектению: “Паки и паки (еще и еще) миром Господу помолимся…
После малой ектении хор стихами из псалмов взывает:
Господи, воззвах к Тебе, услыши мя…
Да исправится молитва моя, яко кадило пред Тобою…
Услыши мя Господи… Господи! к Тебе взываю: услышь меня…
Пусть направится молитва моя, как фимиам кадильный к Тебе…
Услышь меня, Господи!..
Во время пения этих стихов диакон совершает каждение храма.
Этот момент богослужения, начиная от закрытия царских врат, в прошениях великой ектении и в пении псалмов, изображает бедственное положение, которому подвергся род человеческий после грехопадения прародителей, когда вместе с греховностью появились всякие нужды, болезни и страдания. Мы взываем к Богу: “Господи, помилуй!” Просим мира и спасения душ наших. Мы сокрушаемся о том, что послушались нечестивого совета диавольского. Мы просим у Бога прощения грехов и избавления от бед, и всю свою надежду возлагаем мы на милость Божию. Диаконское каждение в это время, означает те жертвы, которые приносились в Ветхом Завете, а равно и наши молитвы, возносимые к Богу.
К пению ветхозаветных стихов: “Господи воззвах:” присоединяются стихиры, т. е. песнопения новозаветные, в честь праздника.
Последняя стихира называется богородичен или догматик, так как эта стихира поется в честь Божией Матери и в ней излагается догмат (главное учение веры) о воплощении Сына Божия от Девы Марии. В двунадесятые праздники вместо богородична-догматика поется особая стихира в честь праздника.
При пении богородична (догматика), царские врата открываются и совершается вечерний вход: из алтаря северными дверями выходит свещеносец, за ним диакон с кадилом, а затем священник. Священник становится на амвоне лицом к царским вратам, благословляет крестообразно вход, и, по произнесении диаконом слов: “премудрость прости!” (значит: внимайте премудрости Господней, стойте прямо, бодрствуйте), входит, вместе с диаконом, через царские врата в алтарь и становится на горнем месте.
Вечерний вход
Хор в это время поет песнь Сыну Божию, Господу нашему Иисусу Христу: “Свете тихий святые славы Бессмертного Отца, Небесного, Святого, Блаженного, Иисусе Христе! Пришедше на запад солнца, видевше свет вечерний, поем Отца, Сына и Святого Духа, Бога. Достоин еси во вся времена пет быти гласы преподобными. Сыне Божий, живот даяй, темже мир Тя славит. (Тихий свет святыя славы, Безсмертнаго Отца небеснаго, Иисусе Христе! Достигши заката солнечного, видевши свет вечерний, воспеваем Отца и Сына и Святаго Духа Бога. Ты, Сын Божий, жизнь дающий, достоин быть воспеваем во все времена голосами преподобных. Потому мир прославляет Тебя).
В этом песнопении-гимне, Сын Божий именуется тихим светом от Небесного Отца, ибо пришел Он на землю не в полной Божественной славе, а тихим светом этой славы. В песнопении этом говорится, что только голосами преподобных (а не нашими грешными устами) может возноситься Ему достойная Его песнь и совершаться должное прославление.
Вечерний вход напоминает верующим о том, как ветхозаветные праведники, согласно обетованию Божию, прообразам и пророчествам, ожидали пришествия Спасителя мира и как Он явился в мир для спасения человеческого рода.
Кадило с фимиамом, при вечернем входе, означает, что молитвы наши, по ходатайству Господа Спасителя, как фимиам, возносится к Богу, а также означает и присутствие в храме Духа Святого.
Крестообразное благословение входа означает, что через крест Господень вновь открываются нам двери рая.
После песни: “Свете тихий…” поется прокимен, т. е. краткий стих из Священного Писания. На воскресной вечерне поется: “Господь воцарися, в лепоту (т. е. красоту) облечеся”, а в другие дни поются иные стихи.
По окончании пения прокимна, в большие праздники читаются паремии. Паремиями называются избранный места Священного Писания, в которых содержатся пророчества или указываются прообразы, относящиеся к празднуемым событиям, или преподаются наставления, исходящие как бы от лица тех святых угодников, чью память мы совершаем.
После прокимна и паремии диакон произносит сугубую (т. е. усиленную) ектению: “Рцем (скажем, будем говорить, начнем молиться) вси, от всея души и от всего помышления нашего, рцем…”
Затем читается молитва: “Сподоби, Господи, в вечер сей без греха сохранитися нам…”
После этой молитвы, диакон произносит просительную ектению: “Исполним (доведем до полноты, принесем во всей полноте) вечернюю молитву нашу Господеви (Господу)…”
В большие праздники после сугубой и просительной ектении совершается лития и благословение хлебов.
Лития, слово греческое, значит общее моление. Лития совершается в западной части храма, около входных западных дверей. Это моление в древней церкви совершалось в притворе, с той целью, чтобы дать возможность стоявшим здесь оглашенным и кающимся принять участие в общей молитве по случаю большого праздника.
Лития
Вслед за литией бывает благословение и освящение пяти хлебов, пшеницы, вина и елея, в память также древнего обычая раздавать пищу молящимся, приходившим иногда издалека, чтобы они могли подкрепиться во время продолжительного богослужения. Пять хлебов благословляются в воспоминание насыщения Спасителем пяти тысяч пятью хлебами. Освященным елеем (оливковым маслом) священник потом, во время утрени, после целования праздничной иконы, помазывает молящихся.
После литии, а если она не совершается, то после просительной ектении, поются “стихиры на стиховне”. Так называются особые, стихи, написанные в память воспоминаемого события.
Вечерня заканчивается чтением молитвы св. Симеона Богоприимца: “Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко, по глаголу Твоему с миром: яко видеста очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей, свет во откровение языков, и славу людей Твоих Израиля”, затем чтением трисвятого и молитвою Господней: “Отче наш…”, пением Ангельского приветствия Богородице: “Богородице Дево, радуйся…” или тропаря праздника и, наконец, по троекратном пении молитвы праведного Иова: “Буди имя Господне благословенно отныне и до века”, завершительным благословением священника: “Благословение Господне на вас Того благодатию и человеколюбием - всегда, ныне и присно, и во веки веков”.
Конец вечерни - молитва св. Симеона Богоприимца и Ангельское приветствие Богородице (Богородице, Дево, радуйся) - указывают на исполнение обетования Божия о Спасителе.
Сразу же после окончания вечерни, при всенощном бдении, начинается утреня чтением шестопсалмия.
Утреня
Вторая часть всенощного бдения - утреня напоминает нам времена новозаветные: явление Господа нашего Иисуса Христа в мир, для нашего спасения, и Его славное Воскресение.
Начало утрени прямо указывает нам на Рождество Христово. Она начинается славословием ангелов, явившихся вифлеемским пастырям: “Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение”.
Затем читается шестопсалмие, т. е. шесть избранных псалмов царя Давида (3, 37, 62, 87, 102 и 142), в которых изображается греховное состояние людей, исполненное бед и напастей, и горячо выражается ожидающаяся людьми единственная надежда на милосердие Божие. Шестопсалмию молящиеся внимают с особым сосредоточенным благоговением.
После шестопсалмия, диакон произносит великую ектению.
Затем громко и радостно поется краткая, со стихами, песнь о явлении Иисуса Христа в мир людям: “Бог Господь и явися нам, благословен грядый во имя Господне!” т. е. Бог - Господь, и явился нам, и достоин прославления идущий во славу Господа.
После этого поется тропарь, т. е. песнь в честь праздника или празднуемого святого, и читаются кафизмы, т. е. отдельные части Псалтири, состоящая из нескольких последовательных псалмов. Чтение кафизм, так же как и чтение шестопсалмия, призывает нас помыслить о нашем бедственном греховном состоянии и возложить всю надежду на милость и помощь Божию. Кафизма значит сидение, так как во время чтения кафизм можно сидеть.
По окончании кафизм, диакон произносит малую ектению, и затем совершается полиелей. Полиелей слово греческое и означает: “многомилостие” или “многое освещение”.
Полиелей есть самая торжественная часть всенощной и выражает собою прославление милости Божией, явленной нам в пришествии Сына Божия на землю и совершении Им дела нашего спасения от власти диавола и смерти.
Полиелей начинается торжественным пением хвалебных стихов:
Хвалите имя Господне, хвалите раби Господа. Аллилуия!
Благословен Господь от Сиона, живый во Иерусалиме. Аллилуия!
Исповедайтеся Господеви, яко благ, яко в век милость Его. Аллилуиа!
т. е. прославляйте Господа, потому что Он благ, потому что милость Его (к людям) во век - всегда.
При пении этих стихов в храме возжигаются все светильники, царские врата открываются, и священник, предшествуемый диаконом со свечою, выходит из алтаря и совершает каждение по всему храму, в знак благоговения к Богу и святым Его.
Полиелей
После пения этих стихов поются в воскресные дни особые воскресные тропари; т. е. радостные песни в честь Воскресения Христова, в которых говорится, как ангелы явились мироносицам, пришедшим ко гробу Спасителя, и возвестили им о воскресении Иисуса Христа.
В другие же великие праздники, вместо воскресных тропарей, поется перед иконою праздника величание, т. е. краткий хвалебный стих в честь праздника или святого. (Величаем тя, святителю отче Николае, и чтим святую память твою, ты бо молиши за нас Христа Бога нашего)
Величание
После воскресных тропарей, или после величания, диакон произносит малую ектению, затем прокимен, и священник читает Евангелие.
На воскресной службе читается Евангелие о Воскресении Христа и о явлениях воскресшего Христа Своим ученикам, а в другие праздники читается Евангелие, относящееся к празднуемому событию или к прославлению святого.
Чтение Евангелия
По прочтении Евангелия, в воскресной службе поется торжественная песнь в честь воскресшего Господа: “Воскресение Христово видевше, поклонимся Святому Господу Иисусу,единому безгрешному. Кресту Твоему покланяемся, Христе, и святое воскресение Твое поем и славим: Ты бо еси Бог наш; разве (кроме) Тебе иного не знаем, имя Твое именуем. Приидите вси вернии поклонимся Святому Христову воскресению. Се (вот) бо прииде крестом радость всему миру, всегда благословяще Господа, поем воскресение Его: распятие бо претерпев, смертию смерть разруши“
Евангелие выносится на средину храма, и верующие прикладываются к нему. В другие праздники верующие прикладываются к праздничной иконе. Священник их помазывает благословенным елеем и раздает освященный хлеб.
После пения: “Воскресение Христово: поется еще несколько кратких молитвословий. Затем диакон читает молитву: “Спаси, Боже, люди Твоя”… и после возгласа священника: “Милостью и щедротами”… начинается пение канона.
Каноном на утрени называется собрание песней, составленное по определенному правилу. “Канон” слово греческое и значит “правило”.
Чтение канона
Канон разделяется на девять частей (песней). Первый стих каждой песни, который поется, называется ирмос, что значит связь. Этими ирмосами как бы связывается весь состав канона в одно целое. Остальные стихи каждой части (песни), большею частью читаются и называются тропарями. Вторая песнь канона, как покаянная, исполняется только в Великом посту.
В составлении этих песней в особенности потрудились: св. Иоанн Дамаскин, Косма Маюмский, Андрей Критский (великий покаянный канон) и многие другие. При этом они неизменно руководствовались определенными песнопениями и молитвами священных лиц, а именно: пророка Моисея (для 1 и 2 ирмосов), пророчицы Анны, матери Самуила (для 3-го ирмоса), пророка Аввакума (для 4 ирмоса), пророка Исаии (для 5 ирмоса), пророка Ионы (для 6 ирмоса), трех отроков (для 7-го и 8-го ирмосов) и священника Захарии, отца Иоанна Предтечи (для 9-го ирмоса).
Перед девятым ирмосом диакон возглашает: “Богородицу и Матерь Света в песнех возвеличим!” и совершает каждение храма.
Хор в это время поет песнь Богородицы: “Величит душа Моя Господа и возрадовася дух Мой о Бозе Спасе Моем… К каждому стиху присоединяется припев: “Честнейшую херувим и славнейшую без сравнения серафим, без истления Бога Слова рождшую, сущую Богородицу, Тя величаем”.
По окончании песни Богородицы, хор продолжает пение канона (9-ой песни).
Об общем содержании канона можно сказать следующее. Ирмосы напоминают верующим ветхозаветные времена и события из истории нашего спасения и постепенно приближают мысль нашу к событию Рождества Христова. Тропари же канона посвящены новозаветным событиям и представляют собою ряд стихов или песнопений во славу Господа и Божией Матери, а также в честь празднуемого события, или же святого, прославляемого в этот день.
После канона поются хвалительные псалмы - стихиры на хвалитех - в которых все творения Божии призываются к прославлению Господа: “Всякое дыхание да хвалит Господа…”
После пения хвалительных псалмов следует великое славословие. Царские врата открываются при пении последней стихиры (в воскресение богородична) и священник возглашает: “слава Тебе, показавшему нам свет!” (В древности этот возглас предварял появление солнечной зари).
Хор поет великое славословие, которое начинается словами: “Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение. Хвалим Тя, благословим Тя, кланяемтися, славословим Тя, благодарим Тя, великия ради славы Твоея…”
В “великом славословии” мы благодарим Бога за дневной свет и за дарование духовного Света, т. е. Христа Спасителя, просветившего людей Своим учением - светом истины.
“Великое славословие” заканчивается пением трисвятого: “Святый Боже…” и тропарем праздника.
После этого диакон произносит подряд две ектении: сугубую и просительную.
Утреня на всенощном бдении заканчивается отпустом - священник, обращаясь к молящимся, говорит: “Христос истинный Бог наш (а в воскресную службу: Воскресый из мертвых, Христос истинный Бог наш…), молитвами пречистыя Своея Матере, святых славных апостол… и всех святых, помилует и спасет нас, яко благ и человеколюбец”.
В заключение хор поет молитву, чтобы Господь сохранил на многие лета Православное Епископство, правящего архиерея и всех православных христиан.
Сразу же, после этого, начинается последняя часть всенощного бдения - первый час.
Служба первого часа состоит из чтения псалмов и молитв, в которых мы просим Бога, чтобы Он “заутра услышал глас наш” и исправил дела рук наших в продолжении дня. Оканчивается служба 1-го часа победною песнью в честь Божией Матери: “Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых благодарственная восписуем Ти раби Твои, Богородице. Но яко имущая державу непобедимую, от всяких нас бед свободи, да зовем Ти: радуйся Невесто неневестная.” В этой песни Божию Матерь мы называем “победоносным вождем против зла”. Затем священник произносит отпуст 1-го часа. На этом заканчивается всенощное бдение.